Ders Fiqh e Adab (9) 🕋 درس فقه و أدب

بسم الله الرحمن الرحيم

Ders Fiqh e Adab 🕋 درس فقه و أدب

2021/04/27, Ders 9

Lista de conteúdo:

★ O que quebra o jejum e o que não quebra

★ Tipos de Kaffarah

1. Libertando um escravo

2. Jejum 60 dias consecutivos

3. Alimentar uma pessoa pobre por 60 dias

★ Zakat-al Fitr

★ I ’tkaf إعتكاف

★ Zakat: Para quem é obrigatório?

★ Quanto zakat damos?

★ A quem se pode dar o zakat?

★ A quem não se pode dar zakat?

★ Ahlu-Bayt e sadaqah e zakat

Salamun alaykum. Hoje falaremos sobre o que quebra e o que não quebra o jejum. Qualquer coisa que faça acidentalmente, sem intenção ou por esquecimento enquanto está jejuando não interrompe seu jejum, como comer ou beber.

Isso não requer uma penalidade, só requer compensar um dia para cada dia de jejum perdido. Assim que, se comer ou beber estando em jejum, e logo o percebe, se lembra, diga ‘Oh! meu jejum está quebrado’ e então continua a comer durante o dia, isso não requer uma penalidade, porque pensava que o jejum estava quebrado, e você não quebrou seu jejum intencionalmente.

Mas, qualquer coisa que você faça intencionalmente para quebrar o jejum, requer kaffara. Kaffara significa penalidade quando quebre o jejum no Ramadã, não se aplica a outros jejuns. Porque o jejum do Ramadã é obrigatório, enquanto que o jejum nos outros dias é voluntário, podendo ser sunnah ou wajib, mas o jejum no Ramadã é obrigatório, é ordenado que tenhamos que jejuar no Ramadã, então cada jejum quebrado intencionalmente no Ramadã é penalizado, é necessário kaffara.

Há três tipos de kaffara, penalidade. O primeiro tipo é libertar um escravo para limpar seu pecado de quebrar seu jejum no Ramadã. Ou, então, jejuar ​​60 dias consecutivos, sem interrupção. As senhoras que menstruam, as jovens, se fazem a intenção de cumprir com seu kaffara podem jejuar e quando menstruarem, podem quebrar seu jejum e assim que seu período terminar, devem retomar o jejum sem atrasar e assim desta forma até que os 60 dias sejam completados. Pode ser que tenham uma ou duas menstruações, Allahu ‘A’alam, mas devem continuamente jejuar, exceto quando estiverem em seu período menstrual até que se completem os 60 dias de kaffarah.

Mawlana Sheikh Mehmet disse às pessoas que lhe pediram para jejuar esses dois meses, Rajab e Shaban, com Ramadan, de fazer, também, intenção para kaffara.

Os homens e aquelas mulheres de mais idade (que não tenham período) que queiram jejuar os 3 meses sagrados com a intenção de Kaffarah também, devem começar a jejuar 1 dia antes de Rajab para que se cumpram 60 dias até o Ramadã. Mas as mulheres que ainda menstruam, e querem jejuar em Rajab e Shaban, têm que calcular os dias que precisam jejuar antes, para que quando Shaban termine tenham jejuado 60 dias antes do Ramadã. Esse é o segundo tipo de kaffara.

O terceiro tipo é para quando não puder cumprir com os dois primeiros. Deve alimentar uma pessoa pobre por 60 dias, de manhã e à noite, por dois meses. Ou alimentar 60 pessoas pobres em um dia, de manhã e à noite, para que seus estômagos fiquem cheios e estejam satisfeitos. Portanto, este é o terceiro tipo.

Um dia um homem veio até o Profeta صلى الله عليه وسلم e disse-lhe: “Ya Rasul Allah, quebrei o meu jejum no Ramadã de forma intencional”.

Então o Profeta صلى الله عليه وسلم respondeu: “Liberte um escravo”.

O homem disse: “Eu não tenho escravo. Eu mesmo sou um escravo”.

Então o Profeta صلى الله عليه وسلم disse: “Jejue dois meses, 60 dias.”

Então o homem disse: “Ya Rasul Allah, se eu tivesse tal poder não quebraria meu jejum no Ramadã”.

Então o Profeta صلى الله عليه وسلم disse: “Dai comida a 60 pobres, pela manhã e à noite.”

O homem respondeu: “Sou muito, muito pobre e também não posso pagar por isso”.

Então o Profeta صلى الله عليه وسلم disse a um dos sahaba: “Vá lá dentro e traga comida para 60 dias, um pouco de trigo e outro alimento suficiente para 60 dias e dê a esse homem para que o leve e se alimente durante 60 dias, e está bem, seu kaffara está cumprido agora.” O Profeta صلى الله عليه وسلم o estava ajudando a cumprir seu kaffara.

Apenas um tipo de kaffarah é popular, o que dura 60 dias, mas na verdade existem mais 2 tipos.

Se quebrar seu jejum no Ramadã intencionalmente em um dia, dois dias ou durante todo o Ramadã, o kaffara é o mesmo: 60 dias. Se fizer tawba e pedir perdão por não jejuar no Ramadã, o kaffara por tudo o que você perdeu antes desta tawba é um: 60 dias. Depois de completar 60 dias de jejum de kaffara pode começar a compensar os dias de jejum que perdeu, dia a dia, em qualquer dia que puder, então é apagado. Mas, se após deste kaffara que você fez, quebrar seu jejum de novo, então tem que ter um novo kaffara, o antigo kaffara que você fazia não é mais válido, só é válido para jejuns perdidos antes do kaffara, não pelos jejuns que quebra após o kaffara. Inshallah, Allah não nos faz precisar disso, mas apenas mantenha isso em mente. Então, isso é sobre kaffara.

Não podem jejuar durante a menstruação ou com sangramento pós-parto/nifas. Assim, deve quebrar seu jejum e compensá-lo após o término do Ramadã. E se está amamentando ou grávida e não se sente capaz de jejuar, ou se está doente, ou se estiver viajando, pode quebrar o jejum no Ramadã e só precisa jejuar um dia para cada dia de jejum perdido: eles não precisam de kaffara.

As pessoas muito idosas ou com doenças crônicas, que não podem jejuar, devem dar Zakat Al-Fitr: dar dinheiro para cada dia que não jejuou por causa de uma doença crônica ou velhice, em vez de jejuar, isso está ok.

Uma senhora, que não pôde jejuar em muitos Ramadã por causa de gravidez e amamentação, me disse que alguém deu a ela uma fatwa, para que ela desse dinheiro por cada dia não jejuado, em vez de compensar os dias de jejum perdidos. Eu não concordo com isso. Porque é jovem, saudável, e inshallah tenha uma vida longa o suficiente para fazer os jejuns. Pode fazer isso em qualquer momento da sua vida. Compense os dias os quais quebrou o jejum devido a estar menstruada, ter nifas, ter filho, amamentar, estar grávida. Estas senhoras, quando forem mais velhas, e já não tenham nada disso, podem calcular os dias que faltaram e jejuar dia a dia. Se, Allahu ‘A’alam, realmente não possam fazer isso, então podem dar dinheiro para cada dia que perderam, mas este é o último recurso. Quando você é jovem e está com boa saúde e condições, não pode dizer ‘Oh, eu quebrei meu jejum no Ramadã porque eu estava grávida e não consigo devolver! OK, eu darei dinheiro, então não serei responsabilizada’. Não, isto é não aceitável. Faça a intenção e inshallah no futuro quando tenha tempo, faça seu jejum, um dia todas as semanas, e então será concluído, inshallah. E rezarei por vocês para isso.

Uma senhora perguntou sobre suhoor. Se não se levanta para suhoor, mas fez a intenção antes de dormir, está bem. Para o jejum do Ramadã, se fizer a intenção no início do Ramadã que “nós vamos jejuar no Ramadan inshallah, todo o Ramadã”, é o suficiente. É sunnah fazer intenção em cada dia de jejum, todas as noites para o suhoor.  Mas para o jejum do Ramadã, fazer intenção apenas no início do Ramadã está bem porque o jejum de Ramadã é obrigatório. Quer você faça intenções ou não, Allah está pedindo isso de você. Portanto, não se preocupe muito se fez intenção, ou levantou-se para suhoor, ou teve suhoor tarde, etc. No início do Ramadã, coloque isso em sua mente, diga “nós temos a intenção de jejuar todo o mês do Ramadã inshallah ta’ala, queira Allah nos ajudar e tornar fácil para nós”.

Hoje é 15º dia de Ramadã, e em cinco dias, os últimos dez dias do Ramadã estarão chegando, os dias mais preciosos de Ramadã. Algumas pessoas gostam de estar em i’-tikaf إعتكاف. I’-tikaf é sunnah muakkadah e kifayah. Sunnah muakkadah significa que o Profeta صلى الله عليه وسلم costumava fazer isso sempre. Nos últimos dez dias de Ramadã, ele صلى الله عليه وسلم costumava colocar como que uma pequena cortina, na mesquita, entre ele صلى الله عليه وسلم e as outras pessoas e ele صلى الله عليه وسلم ficava sentado ali adorando Allah e não falando exceto o que é necessário, mas levantando-se para orações, e para tarawih, e para iftar e para suhoor. I’tikaf é sunnah muakkadah, porque o Profeta صلى الله عليه وسلم costumava fazer isso todos os anos. E é sunnah kifayah, porque se uma pessoa fizer isso em todo o lugar ou comunidade, é o suficiente. Se ninguém o fizer, então Allah pedirá por isso a todos eles. O Profeta صلى الله عليه وسلم elogiou o i’Itikaf, e foi mencionado no Alcorão Al-Kareem também.

Para os homens fazerem i’tikaf, eles têm que estar em uma mesquita onde as cinco orações diárias são feitas, podem ter um canto com uma cortina, e eles se sentam lá. As mulheres fazem i’tiIkaf em suas casas, em seus quartos ou em algum lugar como uma sala de oração ou algo assim. Se estiver sozinha, pode fazer sua comida e cuidar de suas coisas básicas diárias. É mencionado que um homem que vive de seu artesanato pode fazê-lo enquanto está sentado, pode fazê-lo sem falar. Você pode falar quando é muito necessário, mas não sentar e conversar, contar histórias, trocar. No i’Itikaf, pode comer normalmente, qualquer alimento que tiver no iftar ou suhoor podem comer. Durante o  i’tikaf, você se senta e lê o Alcorão tanto quanto pode – 3, 4, 5 juz ’, lê o Dala’il Al-Khayrat, faz tasabih (1000 vezes ‘La ilaha illa Allah’, 1000 vezes Salawat Sharifa, 1000 vezes ‘Bismillahi Ar-Rahman Ar-Rahim’, 1000 vezes Alhamdulilah’, 1000 vezes ‘Subhanallah wa alhamdulilah wa la ilaha illa Allah wa Allahu Akbar’). Ore e faça du’a por você, por sua família, por todos. Você tem que preencher seu tempo com adoração. Se for muito necessário, pode olhar para o telefone, mas não muito. Pode sair de seu quarto ao banheiro e volte, isso é tudo. Se puder, tome ghusl todos os dias e tome um banho todo dia. Se não, faça ghusl para i’tiIkaf a cada dois dias. Este é o i’tiIkaf para o mês do Ramadã, para os últimos dez dias.

Se sair da mesquita ou do lugar onde está fazendo o seu i’tikaf sem desculpa, então o seu i’tikaf está acabado / quebrado. O I’tikaf no Ramadã é de dez dias. Se você pode fazer os dez dias, é o melhor. Se não pode, pode fazer pelo menos um dia.

Há outro i’tikaf quando alguém faz um nadhr (uma promessa) de que se algo acontecer eu farei i’Itikaf. Para este se deve especificar o número de dias (1 dia, 2 dias, 3 dias, 4 dias etc), faça o  nadhr [um voto, uma promessa] que fará i’tikaf. Então, este i’tikaf é diferente do i’tikaf no Ramadã. Para isso, tem que fazer a intenção de que está fazendo o i’Itikaf para o nadhr, promessa, para cumprir o voto. E tem que fazer tantos quantos forem os dias que prometeu anteriormente, e cada dia inclui a noite: devem ser 24 horas completas para que conte como um dia. Assim, é isso que se faz para um nadhr.

E Zakat Al-Fitr: quantas pessoas houver em casa, o dê em nome de cada pessoa em sua casa, incluindo seus empregados também. Pode dar por seus empregados e também para seus empregados. Pode dar às pessoas pobres para que também possam dar seu Zakat al-Fitr. Isso é para todos, para os ricos, para os pobres, Zakat Al-Fitr é para todos. Não há diferença, é para todos. É por isso que eles dizem para dar aos pobres o zakat um pouco antes; na verdade, deve ser um dia antes do Eid, mas pode ser dado mais cedo, nos últimos dez dias do Ramadã, dá aos pobres para que eles também possam dar Zakat Al-Fitr eles mesmos para outras pessoas.

Em cada país, a quantidade de Zakat al Fitr é especificada pelas autoridades religiosas islâmicas. Se dá uma só vez por cada pessoa jejuante. Mas, se não pode jejuar em absoluto, por causa da idade avançada ou doenças crônicas, então, distribua essa quantia em todos os dias do Ramadã.

Quanto ao Zakat, o zakat principal, deve ser dado a cada ano lunar, a cada ano islâmico. Muitas pessoas optam por distribuir no Ramadã para ter mais bênçãos e também para não esquecer.

Zakat: Para quem é obrigatório? Primeiro, é preciso ser muçulmano. Segundo, tem que ser um adulto. Terceiro, tem que ser são. Quarto, precisa ter dinheiro ou riqueza suficiente para dar zakat. E esse dinheiro ou riqueza deve estar com você por um ano (ou mais), então dá o zakat por essas coisas. Nós, senhoras, na madhab Hanafi (em diferentes madhabs, as pessoas das madhab sabem), as senhoras da madhab Hanafi devem dar zakat por seus pertences, pelo ouro e prata que possuem.

Quanto zakat damos? Se você tem 100 gramas de ouro no total, dá o preço de 2,5 gramas de ouro como zakat pelos 100 gramas de ouro. Para cada 40 gramas [de ouro], 1 grama é zakat. Mas você tem que ter 100 gramas, não 40 gramas, um total de 100 gramas de ouro que ficará com você por um ano lunar inteiro, então dê o preço de 2,5 gramas de ouro como zakat. Se for inferior a 100 gramas, não há necessidade de zakat.

Para o dinheiro, é necessário ter uma quantia equivalente ao valor de 100 gramas de ouro ou mais, e essa quantia de dinheiro estar com você por um ano lunar inteiro, e no final do ano não tenha diminuído, permaneceu o mesmo ou aumentou. Nesta condição, você deve dar zakat sobre esse dinheiro. Se esse valor diminui no meio do ano, mas aumenta novamente no final e se torna o mesmo valor novamente, então tem que dar Zakat. A porcentagem do zakat sobre o dinheiro é a mesma assim sobre o ouro: dê 2,5%. De 100% entrega 2,5% como zakat. Deve pagar zakat se tiver produtos agrícolas: terra ou animais. Ou comércio … etc., tem muitos cálculos, mas no que estamos interessadas ​​agora é se você tiver dinheiro ou ouro, esta é a porcentagem do zakat que tem que ser paga.

Tem que dar o zakat para muçulmanos adultos, e tem que dar zakat manualmente ou para alguém que é distribuidor de zakat. Quando você está dando, tem que fazer a intenção de zakat, quer diga à pessoa que o está recebendo, quer não, isso não importa. Pode dizer à pessoa que está coletando e distribuindo o zakat que ‘este é o dinheiro do zakat’, ou, se está dando diretamente na mão de alguém, e não quer que ela se sinta tímida, ou algo assim, pode manter a niyyah, a intenção para si mesmo de que esse dinheiro é zakat, e apenas dá para a pessoa. Para zakat, qualquer dinheiro que você der ou mesmo ouro ou algo, tem que dar na mão. A condição é dar zakat a uma pessoa que possa usá-lo livremente para as necessidades dela. Algumas pessoas dizem que damos comida como zakat, essa é uma necessidade normal de uma pessoa, mas talvez essa pessoa tenha outra necessidade a cumprir. Portanto, a condição é dar o zakat à pessoa para que ela possa usá-lo para as necessidades dela: esta é a condição do zakat.

Não dê zakat para um grande local público [organizações] que coleta dinheiro para construir ou financiar um hospital, uma escola, uma madrassa, uma mesquita, um dormitório, etc. Não pode dar dinheiro a uma [organização] grande e geral, que não se consegue ver para onde o dinheiro está indo. OK, vai ser usado para a construção, mas esta não é a condição do zakat.

A condição do zakat é dar pessoalmente aos indivíduos, não às pessoas que estão coletando o zakat para fazer projetos, ou algo que também seja bom para as pessoas pobres, mas essas pessoas não podem usar o dinheiro zakat livremente para suas necessidades pessoais.

O zakat não pode ser dado para sua mãe, pai, avô, avó. Também não pode dar o zakat para os seus filhos ou netos. Você não pode dar zakat para a Ahl Al-Bayt – os descendentes do Profeta صلى الله عليه وسلم. Também não pode dar zakat para não-muçulmanos; se o fizer, isso conta como sadaqa.

Sadaqa é diferente de zakat. Sadaqa é a caridade que pode ser doada a qualquer pessoa, pode doá-la aos muçulmanos, aos seus pais, seus filhos.

Mas, para Ahl Al-Bayt há uma condição diferente, não pode dar a eles sadaqa, e não pode dar a eles zakat. O que quer que você queira dar às pessoas que são descendentes do Profeta صلى الله عليه وسلم, deve fazer intenção de dar como hadiyya, como um presente. Talvez possa dar sadaqa ou zakat para eles distribuirem, mas não para usarem pessoalmente. Se quiser dar a eles algo para usarem pessoalmente, deve dar como hadiyya e não como sadaqa ou zakat. Isso é por respeito ao Profeta صلى الله عليه وسلم. O próprio Profeta صلى الله عليه وسلم não aceitava usar zakat ou sadaqa para si mesmo صلى الله عليه وسلم ou para sua família.

Um sahaba, antes de se tornar muçulmano, foi informado de que a condição para descobrir se ele صلى الله عليه وسلم era um profeta real ou não era essa, ele صلل الله عليه وسلم aceitaria presentes, mas não sadaqa. Então, um dia, ele levou tâmaras como um presente, hadiyya, então o Profeta صلى الله عليه وسلم comeu delas e as distribuiu entre os sahaba. No segundo dia, ele também

Levou tâmaras, mas como sadaqa, então o Profeta صلى الله عليه وسلم as pegou e distribuiu, mas ele صلى الله عليه وسلم não colocou-as em sua boca. Então, por respeito aos seus descendentes, os Ahl Al-Bayt, se quiser dar a eles algo, que dê como um presente. Ou, se quiser que eles distribuam zakat ou sadaqa por mais baraka, então pode dar a eles, mas não é para o uso pessoal deles.

Sadaqa, você pode dar a todos: muçulmanos e não-muçulmanos, mas zakat tem que dar aos muçulmanos. E para seus pais, avós, filhos e netos, pode dar-lhes sadaqa, mas não pode dar zakat, e se o fizer, contará como sadaqa. Por quê? Porque é sua obrigação cuidar de seus pais e avós, é obrigatório. E o mesmo se aplica a seus filhos e netos, se você for rico o suficiente, tem que ajudar a cuidar deles, não com zakat. Mas não há problema em dar-lhes sadaqa. Para não os não muçulmanos também podem dar sadaqa, mas se der zakat a eles, isso não conta como zakat. Então, isso é para o tópico zakat, inshallah.

E eu acho que isso é o suficiente para hoje. Que Allah nos mantenha saudáveis ​​e seguros.

Laylatul Qadr está chegando, Mubarak. Por favor, ore por nós, pela ummah do Profeta صلى الله عليه وسلم, e por nosso Sheikh e sua família. Também reze para que essa doença e essa pandemia desapareçam e que Hazrat Mahdi chegue logo, inshallah.

Wa min Allahi at-tawfeeq

Fatiha

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Ders Fiqh e Adab (8) 🕋 درس فقه و أدب

Ders Fiqh e Adab 🕋 درس فقه و أدب

2021/04/13, Ders 8

Lista de conteúdo:

★ As condições que tornam o jejum do Ramadã obrigatório

1. Ser muçulmano

2. Ser são

3. Ser adulto

4. Saber que é Ramadã

★ Quem não deve jejuar?

★ Fazendo o niyyah – intenção para jejuar

★ Tipos de jejumصوم:

5. Fard

6. Wajib

7. Sunnah

8. Makruh

★ O que não quebra o seu jejum?

★ Zakat al Fitr

Bismillahi Ar-Rahman Ar-Rahim. Ramadan Mubarak para todas vocês.

Hoje falaremos sobre sawm صوم, jejum. Depois do Ramadan, continuaremos com a oração صلاة e as regras de oração. Mas no momento inshallah falaremos sobre jejum, sawm.

A ordem de jejuar foi dada pela primeira vez a Hazrat Adão, quando foi perdoado. Ele esteve na Terra por 300 anos, e estava chorando, e então veio o perdão, e seu corpo ficou escuro e ele foi ordenado a jejuar 3 dias para que a cor de seu corpo voltasse ao normal. Esta foi a primeira ordem de jejum de Allah Azza Wa Jalla para os seres humanos.

A todas as nações foi ordenado jejuar por seus profetas. Portanto, não é algo novo. Quando o Profeta صلى الله عليه وسلم estava em Meca, ele costumava jejuar alguns dias por mês, geralmente no dia 13, 14 e 15 de cada mês. A ordem para jejuar veio em Medina, após a Hijra. Durante o primeiro ano de Hijra foi ordenado a jejuar, tornou-se fard, obrigatório para a Ummat Muhammad صلى الله عليه وسلم, para todos nós. É uma vez por ano, um mês, o mês de Ramadã, o mês abençoado em que o Sagrado Alcorão Al-Karim foi revelado na tão sagrada noite, Laylatul Qadr, a noite mais sagrada de todo o ano, alhamdulilah. Laylatul Qadr está escondida no Ramadã, especialmente nos últimos 10 dias de Ramadã. O Profeta صلى الله عليه وسلم ordenou que a procurássemos.

O jejum é obrigatório. É o quarto pilar do Islã, o terceiro é zakat. O jejum no mês do Ramadã é mencionado apenas uma vez no Alcorão. Mas, quanto ao zakat زكاة, caridade, sempre que a oração é mencionada no Alcorão, logo a maioria dos ayats mencionam o zakat “iqamu salah إقام الصلاة, ita’u zakat اة j إيتاء الز”. Inshallah vamos conversar sobre zakat na próxima vez, em duas semanas.

O que é jejuar? Jejuar é um pouco como uma adoração secreta. É a ordem de Allah Azza Wa Jalla pedindo que não comamos, não bebamos, e controlemos nossos desejos físicos. Esses desejos físicos são da natureza dos seres humanos, não podem ficar sem eles, mas “jejuar” te ajuda a mantê-los sob controle.

Espiritualmente, jejuar é evitar que sua boca diga coisas ruins, manter teu coração longe de pensar ou fazer coisas ruins, manter o teu interior e exterior tão puros como se estivesse na presença de Allah Azza Wa Jalla para que nosso jejum seja aceito e recompensado. Porque o Profeta صلى الله عليه وسلم disse: “Algumas pessoas estão jejuando, mas só têm fome e sede, não são recompensadas ​​porque não mantêm seu interior limpo e bom também”.

Jejuar no mês do Ramadã é fard para cada Muçulmano e Muçulmana, tanto as mulheres quanto os homens devem jejuar. Quando têm 9 ou 10 anos, temos que começar a ordenar as crianças que jejuem. Abaixo desta idade não é necessário, se elas quiserem voluntariamente jejuar, está bem. Mas é importante mantê-las nos modos do Ramadã. Portanto, quando você der comida a elas, não as coloque em uma área pública onde haja pessoas jejuando. Isso é adab, alimentar as crianças em uma área privada ou em algum lugar onde não haja tantas pessoas que as vejam comer, isso é apenas para ensiná-las adab, mas o jejum não é pedido a elas.

Além disso, uma pequena história:

Era uma vez um homem que era um majusi مجو, um adorador do fogo. Quando ele morreu, seu vizinho, muito sábio, o viu nos céus. Ele perguntou-lhe: “O que você fez? Você é um incrédulo, não é muçulmano.” Ele respondeu: “Um dia no Ramadã, meu filho estava comendo abertamente na rua. Fiquei zangado com ele e disse: “Entra, os muçulmanos estão jejuando, como se atreve a comer na frente deles!” Assim, a única coisa que fiz foi respeitar o seu jejum, e Allah escreveu para mim a fé no meu último minuto, e me recompensou com o Paraíso”.

Assim que, este é o grau de adab que se deve ter, e isso as crianças têm que aprender.

Quando as crianças têm 10 anos, podemos começar a pedir que jejuem alguns dias ou mais, ou se quiserem, podem jejuar o mês inteiro, está bem. O jejum é obrigatório quando a criança atinge a puberdade, ou aos 15 anos de idade. Então a orações (Salah), e o jejum se tornam obrigatórios para elas. Uma criança que complete 15 anos deve jejuar o mês inteiro de Ramadan e rezar.

Para que seja obrigatório jejuar o mês inteiro de Ramadan, primeiramente, deve ser muçulmano. Em segundo lugar, deve ser uma pessoa sã. Em terceiro lugar, deve ser um adulto, ter atingido a puberdade. E finalmente, ter o conhecimento de que é Ramadan. Isso significa que, estejamos em um país não muçulmano ou muçulmano, se sabemos que é Ramadan, temos que jejuar.

A lua crescente (hilal) do Ramadã deve ser vista para que o jejum se torne obrigatório, para que tenhamos que começar o jejum. Antigamente se requeria que duas pessoas confiáveis vissem a lua crescente de Ramadan. Essas duas testemunhas (shahids) testemunhavam no tribunal terem visto o crescente do Ramadan. Então, as pessoas saiam anunciando para todos os lados: ‘Amanhã será Ramadan! Amanhã será Ramadan!’ Desta forma, todos se inteiravam disso. Mas, em países não muçulmanos isso não acontecia. Em nosso tempo temos essa tecnologia, mashaAllah, se sabe com um ano de antecedência quando começa o mês de Ramadã. E nós seguimos ulu-l amr – أولوا الأمر, o responsável.

Para jejuar de forma correta, deve-se fazer niyyah, intenção. Pode fazer niyyah de jejuar no início do mês: “Vou jejuar o mês inteiro”. Ou podem fazer a intenção para cada dia, desde o Magrib até Duha do dia seguinte. É por isso que, no tempo de Magrib, no iftar, dizemos: ‘Allahumma laka sumtu wa bi ni’matika aftartu, wa li sawman ghaddan nawaytu اللهم لك صمت و بنعمتك أفطرت و لصوم غداً نويت ’-  que siginifica: Por Ti jejuei, meu Senhor, e estou quebrando meu jejum com Tua provisão e pretendo jejuar amanhã. Essa é a intenção relativa ao mês de Ramadan. Contudo, para os jejuns de kaffarah ou nadhr, deve especificar e dizer sua niyyah todos os dias de seu jejum.

Quando estiver menstruada ou com sangramento pós-parto (nifas), não deve jejuar. Se estiver doente, ou algo assim, e o jejum puder fazer mal ao seu corpo, então está permitido não jejuar. Além disso, se você estiver viajando, pode romper seu jejum, é permitido. Mas se o jejum não te prejudica e você gosta de jejuar, pode continuar jejuando enquanto viaja. Era mais permissão para pessoas que viajavam em burros, cavalos ou camelos em condições difíceis, era permitido para elas, mas agora viajamos com mais conforto.

Existem 4 tipos de jejum: fard, wajib, sunnah e makruh.

Fard é o obrigatório. É obrigatório jejuar no mês de Ramadan, jejuar kaffara, e jejuar quando fizer a promessa de jejuar:  nadhr / نذر, (quando prometer ou fizer um juramento a Allah para jejuar por uma certa quantidade de dias se algo que queira que aconteça, acontece – então estes dias em que você prometeu jejuar tornam-se obrigatórios). É obrigatório jejuar no Ramadã e também jejuar tudo o que você perdeu no Ramadã devido ao período menstrual, ou nifas, doença, ou gravidez, ou viagem. Todos os dias que não se pôde jejuar no Ramadan têm que ser recuperados posteriormente. Se foi por menstruação, nifas, ou gravidez, significa que você é jovem e saudável e, mais tarde, deve compensar os dias que perdeu, um dia para cada dia de jejum perdido. É obrigatório. Mas se você está doente e não pode, então vamos conversar sobre este tópico mais tarde inshallah.

Kaffara كفّارة significa penalidade na forma de jejum. De bom grado, sem uma desculpa legal, quebrar seu jejum no Ramadã, requer um kaffara / jejum de penalidade. De acordo com a Shari’ah islâmica, alguns outros pecados também exigem este jejum de penalidade Kaffara. É requerido o jejum kaffarah para ser perdoado e purificado do pecado.

O segundo tipo de jejum é wajib. Wajib é como fard, mas um grau a menos, também há de se cumpri-lo. O que se considera jejum wajib? Se está jejuando nafl e algo acontece que te leve a quebrar o jejum no meio do dia, tem que compensar esse dia mesmo que seja nafl, porque torna-se wajib.

Os jejuns sunnah seriam aqueles no Dia de Ashura (10º dia de Muharram) com o 9º de Muharram. É sunnah jejuar no 9º e no 10º juntos. Estes são jejuns sunnah. É mandub مندوب, preferível, recomendado, jejuar três dias de cada mês lunar (13, 14 e 15). É também aconselhável jejuar às segundas e quintas-feiras, e os 6 dias do mês de Shawwal. Os 6 dias de Shawwal, é melhor jejuá-los depois do primeiro dia de Eid. Também pode começar a jejuar no segundo dia de Eid. E pode jejuar quaisquer outros seis dias até o final do mês de Shawwal. Qualquer jejum que o Profeta صلى الله عليه وسلم tenha louvando é sunnah. Por exemplo, ele صلى الله عليه وسلم elogiou o jejum de Dawud – alayhi salam, dizendo: “Dawud – alayhi salam jejuava em dias alternados, dia sim, dia não”. E também disse: “Este é o melhor tipo de jejum. O que Allah mais gosta.” Além desses, qualquer dia que jejuem, fora os dias proibidos, é nafl. Se jejuam voluntariamente, está bem, é recompensado, a menos que seja em dias proibidos ou não aconselhados.

Além disso, há dias em que o jejum é makruk – desaconselhável:

Makruh tanzihi é aquele ato que está perto de recompensa (thawab);

Makruh tahrimi que está perto do pecado.

Makruh Tanzihi, seria, por exemplo, jejuar no Dia da Ashura, apenas, sem jejuar um dia antes ou depois, porque temos que jejuar pelo menos dois dias em Ashura.

Makruh tahrimi, é quando é haram jejuar neles. Inclui: o primeiro dia do Eid após o Ramadã e os quatro dias de Eid Al-Adha. É proibido jejuar nesses cinco dias. São makruh tahrimi.

Também é makruh jejuar nos dias de sexta-feira ou sábado de forma separada, a menos que seja durante o Ramadan, de um mês completo, ou que uma semana inteira incluindo esses dois dias, então está bem. Mas, jejuar sexta-feira sozinha, como um hábito é makruh.

Também é makruh jejuar em dias considerados de importância tradicional ou cultural para algumas pessoas ou nações, sem pertencer à tradição islâmica, como o dia de Nevruz (Ano Novo persa) ou o dia de Mahrajan ou qualquer dia similar. Jejuar nestes dias ou em outros dias especiais que não são islâmicos é makruh.

O que é que não quebra seu jejum? Comer, beber ou se relacionar, esquecendo que está jejuando não quebra o seu jejum. Se você comer e se lembrar, apenas cuspa o que está em sua boca e a limpe. Não pense que seu jejum está quebrado e continue jejuando porque isso vem de Allah. Se ver alguém que está jejuando e come algo, então apenas lembre-o. Mas se ver que a pessoa está fisicamente fraca, apenas deixe-a comer e então lembre-a mais tarde, ou deixe-a lembrar por si mesma.

Além disso, engolir algo como poeira ou fumaça acidentalmente, não intencionalmente, não interrompe seu jejum. Ou se está caminhando e algumas gotas de chuva acidentalmente caem em sua boca e você as engole, ou neve ou qualquer coisa acidentalmente – não intencionalmente, tudo bem, mas se for intencional, isso quebra seu jejum.

Uma senhora perguntou outro dia se nadar interrompe seu jejum. Na verdade, aqui está escrito que se você estiver em um rio e, passando por ele, a água entra no seu ouvido, não quebra o seu jejum. Nadar é um pouco, sabem, desaconselhável, porque não se tem certeza se a água sai pela boca ou pelo nariz. Se realmente pode controlar a si mesma, está bem, mas se não tem certeza, se algo a coloca em dúvida, deve ser paciente até que termine o Ramadan. Este também é um hadith do Profeta صلى الله عليه وسلم: “Afaste-se das dúvidas”, inshallah. Isso é algo a se considerar.

E se tem algo em sua boca que é menor do que um grão de bico e o engole, então está bem. Mas se for maior do que um grão de bico, quebrará seu jejum.

Também, se você tiver kohl em seus olhos, ele não quebra seu jejum. Ou se colocar algo no ouvido, para limpar o seu ouvido, não quebra o seu jejum. Qualquer coisa que não seja comer e beber, ou que não entre na boca ou nariz não quebra o seu jejum.

Se você tiver mucosidade e engoli-lo, isso não interrompe o seu jejum. E se vomitar, e não sair da sua boca, apenas sobe e você o engole de volta, isso não quebra o seu jejum. E se estiver vomitando e não for uma boca cheia de vômito, mesmo que você cuspa, não quebra seu jejum. Mas se for uma boca cheia ou mais do que uma boca cheia de vômito, então seu jejum está quebrado e é preciso compensar:  um dia para cada dia de jejum perdido, sem kaffara, nenhuma penalidade é necessária.

E se colocar algum remédio no dente, mas não o engole, só sente o gosto dele na boca, isso também não quebra seu jejum. Então, isso é sobre o jejum.

Mas, se quebra seu jejum intencionalmente, comendo, bebendo ou tendo relacionamentos com seu marido, terá que fazer kaffara, penalidade por isso, além de compensar todos os dias que você perdeu. Isso é o suficiente por hoje, inshallah.

Um pequeno lembrete: também temos o Zakat Al-Fitr no Ramadan. Zakat Al-Fitr é obrigatório para nós, obrigatório na verdade, para o dono da casa, para o chefe da casa dar em nome de cada pessoa da casa. Zakat, que significa limpeza, limpa nosso jejum de erros e o torna completo, InshaAllah.

Wa min Allahi at-tawfeeq

Fatiha

🕋

Adab e Fiqh Ders (7)

بسم ال الرحمن الرحيم

درس فقه و أدب

Adab e Fiqh Ders

31/03/2021, Ders 7

Lista de conteúdo:

★ Tasbih, leitura após cada oração

★ Suras que lemos após cada oração

★ Sujud As-Sahu السهو سجود

★ O que invalida uma oração – الصلة يفسد ما

★ O que não invalida uma oração

★ Salat Qada – compensando as orações perdidas

★ Orações  Nafl:

– Ishraq

– Duha

– Salat Awwabin

– Qiyamul Layl

– Tahajjud

– Salat Al-Najat

– Salat Shukr

– Tahiyyat Al-Masjid

– Sunnat Al-Wudhu

–  Salat Al-Tasabih

–  Salat Al-Tarawih

Assalamu alaykum wa rahmat Allahi wa barakatuhu. Inshallah estamos continuando com o salah, orações.

Quando terminamos nossas orações, também há o tasbih, como wird, que lemos após cada oração. Depois de terminarmos, depois de darmos salam, dizemos: “Astaghfirullah,  astaghfirullah, astaghfirullah. Allahumma anta as-salam wa minka as-salam tabarakta ya dhal jalali wal ikram, ‘ala Rasulina salawat. Allahumma salli ‘ala Muhammadin wa aalihi ala ‘wa sallim”.

Então, recitamos Ayatul Kursi  (Corão 255). Depois de Ayatul Kursi recitamos: ‘Subhanallah’, 33 vezes; ‘Alhamdulilah’, 33 vezes; e Allahu Akbar, 33 vezes. Este é o tasabih, recomendado pelo Profeta صلى الله عليه وسلم para Sayydina Fatma Al-Zahra, sua filha, e também está recomendado a toda a ummah recitar após cada oração. E depois de terminarmos, fazemos nossa du’a. Fazemos du’a para nós, nossa família, para a ummah, para a nação do Profeta صلى الله عليه وسلم. E fechamos com Fatiha. Às vezes, depois da oração da manhã, podemos ler: ‘Hu Allahu ladhi la ilaha illa Hu…’, os [últimos] três ayats da Surah Al-Hashr (Alcorão 59: 22-24). E também à noite depois de Isha, recitamos ‘Amana Rasulu’ (Alcorão 2: 285-6).

Em nossa Tariqa,

– depois da oração da manhã recitamos a Sura Yasin Sharif;

– depois da oração de Dhuhr recitamos a Sura Mulk;

– depois da oração de Asr recitamos a Sura Naba;

– depois da oração do Magreb recitamos a Sura Sajda;

–  e depois de Isha recitamos Amana Rasulu’ (Alcorão 2: 285-6) ou a Sura Mulk novamente.

Isto é o que recitamos e presenteamos ao nosso Profeta صلى الله عليه وسلم e a todos os falecidos de nossas famílias e da Ummat Muhammad صلى الله عليه وسلم. Estas suras são sunna e formam parte do wird da Tariqa Naqshbandi. Então, isso é o que recitamos depois de nossas orações para poder completá-las.

Às vezes, quando cometemos algum erro numa oração e percebemos, no final da oração, quando damos salam de um lado, virando nossa cabeça para o lado direito e tendo dito ‘Assaalamu alaykum wa rahmat Allah’, então, em nosso coração nós fazemos intenção para Sujud As-Sahu السهو سجود. Estas são 2 sajdas para compensar qualquer erro na oração e para torná-la completa. Então, depois de haver recitado ‘Atahiyyatu…’ e ‘Allahumma salli… Allahumma barik …’ até ‘Innaka Ḥamidun Majeed ‘, dizemos’ Assaalamu alaykum wa rahmat Allah’ girando a cabeça para o lado direito, e fazemos duas sajda, e recitamos de novo ‘Atahiyyatu …’ e ‘Allahumma salli … Allahumma barik …’ até ‘innaka Ḥamidun Majeed’, e logo damos salam: então a oração está completa.

Alguns exemplos de erros que requerem Sujud As-Sahu السهو سجود são: esquecer de ler uma sura, ou esquecer de sentar-se na segunda rak’ah (quando é uma oração de 4 rak’ats), ou se sentar duas vezes (na segunda, na terceira e na quarta rak’ats). Para esses pequenos erros, você pode fazer Sujud As-Sahu. Se estiver rezando atrás de um imam, e ele comete um erro como este, ele e todos os da Jama’ah tem que fazer Sujud As-Sahu (com ele). Isso é o relativo a Sujud As-Sahu.

Algumas vezes, quando estamos rezando, esquecemos quantas rak’ats fizemos. Neste caso, assuma o número menor e conte de acordo com ele. Por exemplo, se você não tem certeza se fez 2 ou 3 rak’ats, suponha que você rezou 2 rak’ats e continua segundo isso. Então sua oração será inshallah completada.

Mas se, por exemplo, está rezando 4 rak’ats e percebe que está indo para a 5 rak’ah, então também reza mais um rak’ah para completar a oração, para torná-la um número par de rak’ats (assim, ser 6 rak’ats). Porém, para a oração do Maghrib, se perceber que está rezando mais uma rak’ah, para torná-las 4 rak’ats, então, tem que repetir toda a oração. Não se pode reconhecer o Maghrib por 4 rak’ats, são apenas 3. Estas são algumas coisas pequenas, mas importantes sobre a oração, inshallah.

Tudo o que se fale (enquanto reza) torna sua oração inválida- الصلة يفسد ما . Mesmo se disser ‘SubhanAllah’, ‘Alhamdulilah’, ou ‘La ilaha illa Allah’, ou ‘Inni lillahi wa inna ilayhi raji’oon’ enquanto pensa em outra coisa (não como parte da oração, mas para responder a outra coisa em sua mente), ou se ouve alguém falando e apenas responde, seja intencionalmente ou acidentalmente, isso é considerado “conversa mundana” e, portanto, torna sua oração inválida. Se falar enquanto reza, então sua oração não está correta e terá que repeti-la.

Movimentos grandes ou movimentos excessivos quando está rezando invalidam a oração. Se fizer mais de 3 desses movimentos em uma posição (por exemplo, quando está de pé ou quando está sentado) enquanto rezando, então sua oração é inválida.

Chorar em voz alta ou queixar-se de dor ou tristeza invalida sua oração. Mas, chorar alto por haver se emocionado com a bela leitura do Sagrado Alcorão feita pelo imam, ou chorar pelo temor de Allah, está bem. Mas se chora por outro motivo, e muito alto, isso invalida sua oração.

Rir durante uma oração também a invalida se puder escutar a teu próprio riso. Tem que repetir esta oração. E se outra pessoa também ouvir sua risada, então tanto sua oração quanto seu wudhu são inválidos, tem que fazer um novo wudhu e começar sua oração novamente.

E se fez tayammum e está rezando, mas encontra água, isso torna a sua oração inválida porque há água para fazer wudhu. Não se pode rezar com tayammum havendo água disponível para fazer wudhu. Além disso, comer ou beber algo enquanto está rezando torna sua oração inválida.

Estas são as razões mais comuns que invalidam sua oração.

O que *não* invalida a sua oração seria, enquanto estiver em pé rearranjar o vestido – se é um pouco alto e suas pernas estão aparecendo, pode puxá-lo para baixo ou ajustá-lo. Ou se tem algo entre os dentes que seja menor do que um amendoim ou grão de bico, pode engolir, está bem. Também se tem algo na sua cintura, pode puxar ou endireitar, isso é permitido.

Não é permitido na madhab Hanafi ler o Alcorão que esteja na sua frente enquanto rezamos. O Alcorão que recitamos na oração deve ser de memória. Mas em outras madhabs, é permitido. Mas na Hanafi madhab não é permitido.

Se pode mover um, dois ou até três passos para matar um animal como uma cobra, escorpião ou algo assim venenoso e perigoso que possa atacá-lo. E, se houver fogo ou tal perigo. É permitido mover-se em uma oração por razões como essas. Também, se seu filho está fazendo algo perigoso pode carregar a criança, mas carregar a criança durante toda a oração não é permitido.

É pecado passar na frente de alguém rezando. Se tiver que passar por lá, dê as costas para a pessoa que está fazendo a oração, e passe por ela assim. A pessoa que está rezando deve sempre colocar algo na frente dela/dele, algo que tenha pelo menos 1 metro de altura, deve estar na altura do joelho ou acima. Em uma área aberta com muitas pessoas em pé e ou de passagem, se alguém quiser rezar tem que se afastar tanto quanto possível, e colocar algo na frente dela. Algumas pessoas só colocam um pedaço de papel, isso não é permitido, tem que colocar algo mais alto para que as pessoas que vêm na sua frente possam passar (sem cometer pecado), mas muitos não sabem disso. Mas se não há nada quando está rezando, e alguém está passando na sua frente e você quer avisá-lo, então, enquanto reza pode fazer [Hajjah Rukiye bate nas costas da mão esquerda com a outra para fazer um som de tapa] com sua mão para que se perceba que você está rezando. Este bater de palmas é para as mulheres. Os homens podem ler em voz alta o que estiverem lendo, como o Alcorão, para que as pessoas ouçam que ele está rezando e não passem na sua frente. Então, sempre coloque algo na frente quando está rezando em um lugar público, é melhor.

É desaconselhável rezar numa área aberta sem a presença de seu esposo, filho, pai ou irmão. Se uma senhora tiver que rezar em tal lugar, deve ficar num canto e certificar-se de que suas costas estão protegidas (por exemplo, ter uma parede atrás dela). Está proibido para homens e mulheres rezarem nas passagens, porque isso vai bloquear o caminho e prejudicar as pessoas.

Se estiver rezando em uma área aberta, ou no campo, pode limpar o local do seu sujud (local onde se faz a sajda) uma vez com a sua mão enquanto entra em sajda, isso é tudo. Mas não deve repetir isso a cada vez que vai para sujud.

Algumas senhoras colocam um pano/lenço a cada vez que para cobrir o lugar de seu sujud quando estão fazendo sajda, isto é desaconselhável. Estalar os dedos ou as costas, ou estalar o pescoço, ou mover-se sem razão é algo reprovável. Pode endireitar o corpo, mas sem fazer barulho de estalo.

Não é desejável que entre em sajda assim [Hajjah Rukiye coloca as mãos espalmadas na frente dela e estende bem os braços para que os cotovelos apontem para fora]. Ao descer no chão para sajda, as senhoras devem manter os braços ao lado do corpo, os homens, um pouco mais longe do corpo, mas não muito.

É preferível não ler a mesma sura (após Fatiha) em toda a oração fard/obrigatória. É melhor que mude as suras em cada rak’ah, a não ser que não saiba outra. Também tente ler a sura mais longa na primeira rak’ah e uma sura mais curta na segunda rak’ah, e tente respeitar a ordem das suras no Alcorão (a sura que vem primeiro no Alcorão deve estar na primeira rak’ah). Isso é mais para as pessoas que sabem muitas suras.

É desaconselhável rezar num tapete que tenha imagens de humanos ou animais no lugar onde vai fazer sajda. Mas, se essas imagens não estão no lugar de sajda, tudo bem, pode rezar neste tapete.

Devem rezar sua oração de reposição / قضاء / qada para cada oração que não tenha cumprido nesse dia antes de rezar a oração Fard do momento. Por exemplo, não rezou a oração da manhã e entrou o horário do Dhuhr, então deve rezar as 2 rak’ah fard/obrigatória da oração da manhã, e então rezar sua Oração Dhuhr de forma habitual. É assim para cada oração perdida, sejam 2 ou 3 orações. Exceto no tempo Maghrib, no qual se rezam as orações perdidas depois da oração do Maghrib. Para o resto das orações, deve rezar as orações perdidas antes da oração do momento. Um exemplo, se no tempo do Isha não rezou nenhuma das 4 orações (orações da manhã, Dhuhr, Asr e Maghrib), comece a rezar a oração da manhã primeiro, faça as 2 rak’ats da oração da manhã, na sequência a oração Dhuhr –  4 rak’ats; então a oração Asr –  4 rak’ats; então a oração do Magreb – 3 rak’ats; e depois comece a rezar o Isha normalmente, sunna, fard, sunna e Witr wajib.  Deve-se recuperar as orações em ordem se forem do mesmo dia.

Se estão recuperando orações do dia anterior ou mais atrás, então reze o que perdeu após a oração do momento. Mas, como dissemos, se estiver recuperando as do mesmo dia, tem que rezar as orações perdidas / قضاء / qada em ordem, [ou seja, como elas estão arranjadas no dia]: manhã, Duhr, Asr, Maghrib, Isha, assim. Mas, se perdeu todas as cinco orações em um dia, e veio o segundo dia, então você reze as orações que você precisa, e recupere após as orações obrigatórias daquele dia. Por exemplo, você reza a oração Dhuhr, e então reza o que você perdeu قضاء / qada (de Duhur), e reza Asr e então reza o que perdeu (de Asr), e assim por diante.

Pode interromper sua oração se ouvir alguém pedindo ajuda, em caso de emergência, então pode deixar sua oração para ir ajudar aquela pessoa. Outros exemplos são: se vir alguém roubando algo que pertencente a você ou a outra pessoa, ou se tem medo de algo, por exemplo se tem ovelhas e há um lobo vindo para comê-las, ou algo assim. Também se vir uma pessoa com deficiência, ou cega, em situação perigosa e precisa de ajuda, então pode interromper sua oração para ajudar essa pessoa. Em todas estas situações pode interromper e deixar sua oração para atender a uma emergência.

Nos livros de Fiqh, é dito que se uma parteira está rezando e uma senhora está dando à luz, e a parteira está preocupada que a senhora esteja em perigo de perder sua vida ou a do bebê, então pode deter sua oração e até mesmo faltar naquela oração e repor mais tarde, para cumprir o seu dever de parteira, para salvar a vida da mãe e do bebê. O viajante também tem permissão para quebrar sua oração e fazer as reposições mais tarde, se houver algum perigo no caminho.

Há três tipos de orações que mencionamos: fard (obrigatória), sunna (tradição profética) e nafl. Há muitas nafls, e há sunna muakkadah, isso é sunna, falamos disso. Também há diferentes sunnas que não são muakkadah: as 4 rak’ats antes de Asr, as 4 rak’ats antes de Isha, e há 2 rak’ats antes de Maghrib também – estas são todas antes, antes de Asr, antes de Maghrib e antes de Isha, estas não são muakkadah.

O profeta صلى الله عليه وسلم costumava rezar elas algumas vezes na mesquita, outras vezes em sua casa. Se perder essas orações, sunna ghair muakkadah, não tem que recuperá-las.

Mas se perder as 2 rak’ats sunna antes da oração da manhã / fajr ou se perder as primeiras 4 rak’ats de sunna antes da oração Duhr, tem que repor, porque são sunna muakkadah.

E como você pode perder a sunna se é antes [da fard]? Quando se apressa para somar-se a uma oração em Jama’ah detrás de um imam e não rezou a sunna antes, então, a fim de fazer o fard [no tempo do fard], perde a sunna que vem antes. Porque o obrigatório / fard é mais importante do que a sunna. Então, como você a repõe? Para o fajr, a oração sunna, espere até o nascer do sol e então reze as 2 rak’ats de sunna como qadha. Para a sunna do Dhuhr, reze o fard com o imam e então reze 2 ou 4 rak’ats sunna, e depois faça a intenção de rezar as 4 rak’ats sunna que perdeu no início.

Somente para a oração Fajr e a oração Dhuhr sunna, se perdê-las, deve repor depois da oração, se estiver no tempo (o tempo para a sunna Fajr termina em Dhuhr, e o tempo para a sunna Dhuhr termina em Asr). Se não estiver no tempo, então apenas reze o fard, reponha apenas o fard. As outras orações sunna vêm depois do fard, de qualquer maneira: as 2 rak’ats em Duhr, Maghrib e Isha são depois do fard, então você tem que fazê-las após o fard. E é reprovável deixar [de fazer] sunna ou wajib, witr wajib, intencionalmente.

Com relação ao que é nafl النوافل صلاة, é sunna também, o Profeta صلى الله عليه وسلم costumava rezar, mas ele não insistia que sua ummah rezasse. Uma delas são as 2 rak’ats em Ishraq. Ishraq é quando o sol nasce, 15 minutos depois do nascer do sol, quando o sol está livre do horizonte, quando pode ver todo o disco do sol, então é o tempo de Ishraq. E nela há 2 rak’ats, faça a intenção de que vai rezar a oração de Ishraq por Allah Azza wa Jalla.

Depois de Ishraq, há a oração Duha e o tempo preferível [para ela] é uma hora antes da oração Duhr. Também reze 4, 8 ou 12 rak’ats, esta é Duha, este é o nome da oração. Mawlana Sheikh Nazim e Mawlana Sheikh Mehmet rezam 8 rak’ats, ‘khayrul umuri awsatuha أوسطها الأمور a¸ خ -‘ o caminho intermediário é o melhor caminho, então eles rezam 8 rak’ats. Esta oração é feita 4 rak’ats de cada vez. As outras nafls é preferível rezar de 2 em 2 rak’ats por vez, mas Duha é aconselhável rezar 4 rak’ats por vez.

Existem suras especiais que você pode ler na oração de Duha, mas Mawlana Sheikh Abdullah Al-Dagestani, Mawlana Sheikh Nazim e Mawlana Sheikh Mehmet aconselham que quando rezar nafl, na primeira rak’ah leia 1 Fatiha, 2 Ikhlas, e na segunda rak’ah leia 1 Fatiha e 1 Ikhlas, em cada nafl reze assim, e está bem. Este é um conselho de Mawlana Sheikh, porque ainda estamos todos aprendendo e assim torna mais fácil para todos. Além disso, quando se recita 3 Ikhlas em uma oração, recebe a recompensa de Khatim do Alcorão. Na oração Duha pode-se rezar até 12 rak’ats.

Também há também 6 rak’ats depois do Magreb que se pode rezar – Salat Al-Awwabeen الوابي صلة. O profeta صلى الله عليه وسلم recomendou muito esta oração, são 6 rak’ats. E se reza 2 rak’ats de cada vez.

Existem 2 rak’ats nafl quando vá a uma mesquita, para dizer salam, ‘Tahiyyat Al-Masjid. Isso significa que está saudando, cumprimentando a mesquita em que está, ali se reza 2 rak’ats nafl masjid.

Há nafl para quando se faz wudhu. Antes que suas áreas úmidas estejam secas reze Sunnat AlWudhu الوضوء سنة, sunna para wudhu. Isso é muito aconselhável. O Profeta صلى الله عليه وسلم disse que ouviu o som do chinelo de Hz Bilal em Jannah quando ele صلى الله عليه وسلم estava na noite de Mi’raj, e ele صلى الله عليه وسلم perguntou a Bilal: “O que você faz, que eu vejo você aí? ”

Hz Bilal respondeu: “Cada vez que faço wudhu, rezo 2 rak’ats.”

O Profeta صلى الله عليه وسلم disse: “Você alcançou esta estação rezando as 2 rak’ats da oração wudhu.”

A nafl mais importante se realiza no último terço da noite, no tempo de Tahajjud. Oração de Tahajjud جد ّالته صلة é quando vai dormir e acorda para rezar à noite, ou qualquer hora que desperte ao dormir após o Isha, é Tahajjud. Tahajjud também tem 8 rak’ats,  pode rezar 2 rak’ats por vez, 4 rak’ats por vez, ou rezar em 8 rak’ats com um salam.

O Profeta صلى الله عليه وسلم gostava muito de rezar o Tahajjud e disse em Hadith Sharif: “Se eu soubesse que não seria tão pesado para a minha ummah, pediria que fosse obrigatório para ela. Mas sei que minha ummah é fraca, então apenas aconselho e recomendo Tahajjud como uma sunna, como uma nafl.”

Outra nafl é Qiyam Al-Layl الليل قيام صلة. Também é rezada à noite após a oração de Isha, mas é diferente de Tahajjud. Se dormir após a oração de Isha, e depois se levantar para rezar à noite, esta oração se torna Tahajjud, mesmo se deitar por meia hora e se levantar, isso conta como Tahajjud. O que quer reze depois do Isha antes de dormir é chamado Qiyam Al-Layl. Ambas as orações noturnas são abençoadas e têm muitas recompensas de Allah Azza wa Jalla.

Em nossa Tariqa, rezamos 2 rak’ats Salat Al-Najat النجاة صلاة à noite, este é um salah nafl especial. (Nós vamos explicar isso mais tarde, InshaAllah).

Recomenda-se rezar Salat Shukr الشكر صلاة, para agradecer a Allah Azza wa Jalla, pelo menos 2 rak’ats de oração shukr/agradecimento, agradecendo a Allah por tudo que Ele nos dá. Mawlana Sheikh Nazim costumava rezar por tudo de bom que acontecia, a cada momento que ficava feliz com alguma coisa, quando ouvia boas notícias, para qualquer coisa boa acontecendo, talvez rezasse 20 rak’ats ou mais, de shukr, a cada momento ele dizia: “Allahu Akbar, shukr para Allah”. Então se recomenda rezar 2 rak’ats diárias de shukr, para agradecer a Allah por todas as coisas boas que Ele nos deu.

Um dos nafls mais importantes é Salat Al-Tasabih سابيح \ ال صلاة. O Profeta صلى الله عليه وسلم aconselhou seu tio, Abbas a rezar Salat Al-Tasabih. Ele disse a seu tio: “Vou lhe ensinar uma oração. Se puder, reza-a todos os dias. Se não puder, reze-a todas as semanas. Se não puder, reze-a todos os meses. Se não puder, reze-a nas noites sagradas. Se não puder, reze-a uma vez todos os anos. Se não puder, reze-a mesmo uma única vez na sua vida.” E assim que é importante o Salat Al-Tasabih.

Outro nafl importante agora que o Ramadã está chegando é Salat Al-Tarawih ـح ـ ^ او `a ال صلاة. Tarawih é sunna muakkadah, o Profeta صلى الله عليه وسلم sempre o rezava. Depois que o Profeta صلى الله عليه وسلم faleceu, eles não tinham certeza se era sunna muakkadah ou não, então Hazrat Umar ibn Al Khaßab الخطاب بن عمر دنا  س confirmou que é sunna muakkadah. Sendo ela após o Isha, pode rezá-la a qualquer hora entre a oração do Isha e a da manhã. Qualquer horário entre esses dois tempos. Além disso, pode rezá-la antes de witr wajib ou depois de witr wajib, como quiser.

Reunir a jama’ah para o Tarawih é sunna Kifayah, o que significa que se algumas pessoas rezarem em jama’ah, então não é obrigatório para o resto também rezar em jama’ah. Rezar com a jama’ah é sunna, mas se você não puder, e algumas pessoas estiverem rezando em jama’ah e você estiver rezando sozinho, tudo bem. Salat Al-Tarawih é sunna para mulheres e homens.

Salat Al-Janaza الجنازة صلة, a oração por uma pessoa morta, é fard kifayah كفاية فرض, o que significa que se alguém em uma comunidade reze esta oração, então o resto da comunidade não está obrigada a rezar. Mas se ninguém rezou por isso, será um pecado para todos eles. Na Hanafi madhab, quando seguimos o imam, não recitamos, mas nas outras madhabs eles têm que recitar. Pode-se rezar em jama’ah ou pode-se rezar individualmente, está bem. As mulheres também podem rezar Salat Al-Janaza.

O Profeta صلى الله عليه وسلم faleceu na segunda-feira, e de segunda para terça-feira à tarde, seu santo corpo صلى الله عليه وسلم estava no quarto de Sayydina Aisha, e Sayyid Abu Bakr disse ao povo: “Ele صلى الله عليه وسلم é teu mestre, aqui e na vida futura e para todo sempre. Ninguém pode ser imame por sua صلى الله عليه وسلم janaza. ” Então, as pessoas iam fazer a oração de Janaza individualmente, e depois iam embora, senhoras e homens. Não havia nenhum imam para a صلى الله عليه وسلم janaza do Profeta. Hazrat Abu Bakr disse:

“Ele é seu imam aqui e no mais além, e para sempre. Ninguém pode ser imam para sua janaza.”

Muito obrigado e espero que seja benéfico para todas vocês e para mim.

Que Allah perdoe a todas vocês e me perdoe.

Wa min Allahi at-tawfeeq

Fatiha

Ders Fiqh e Adab (6) 🕋 درس فقه و أدب

2021/03/16, Ders 6

Lista de conteúdo:

  • Como rezar Salat Fard – صلاة الفرض;
  • Como rezar a Sunna e o Nafl – صلاةالسنة و النافلة;
  • Oração Jama’ah – صلاة الجماعة;
  • Como orar witr wajib – وتر واجب
  • O Ad’iyah que lemos na oração.

A oração, o Salah – الصلاة, é de três tipos. O primeiro é o fard, o obrigatório, o que temos que fazer; o segundo é sunna; e o terceiro é nafl. A sunna pode ser sunna muakkadah  ou  sunna ghair muakkadah.

As orações fard são:

– 2 rak’ats no tempo de fajr;

– 4 rak’ats no tempo de Duhr;

– 4 rak’ats no tempo de Asr;

– 3 rak’ats no tempo de Maghrib;

– 4 rak’ats no tempo de Isha  (e 3 rak’ats Witr wajib depois do Isha).

E as orações sunna são:

–  2 rak’ats antes da fard da manhã/oração fajr;

–  4 rak’ats antes do fard de Duhr e 2 ou 4 rak’ats depois do fard de Duhr;

– 4 rak’ats antes do fard de Asr;

–  2 rak’ats antes do fard de Maghrib e 2 rak’ats após o fard de Maghrib e;

–  4 rak’ats antes da fard de Isha e 2 ou 4 rak’ats após o fard de Isha.

As 4 rak’ats de sunna antes de Asr, as 2 rak’ats antes de Maghrib e as 4 rak’ats de sunna antes de Isha são sunna ghair muakkadah. Se perde-las (porque quer acompanhar a oração por trás de um Imam, por exemplo), não é preciso repor.

Começamos a oração com o niyyah, em seguida, levantamos nossas mãos e dizemos “Allahu Akbar” / Tekbir al-Ihram, e na primeira rak’ah recitamos: “Subhanaka Allahumma, wa bihamdika wa tabaraka asmuka wa ta’ala jadduka wa la ilaha ghairuka ”, سُبْحَانَكَ اللَّھُمَّ وَبِحَمْدِكَ وَتَبَارَكَ اسْمُكَ وَتَعَالَى جَدُّكَ وَلاَ إِكَھَ غَیْرُكَ. – Este é a du’a Thana du’a دعاء الثناء, a du’a com a qual começamos a oração. Esta é a du’a que recitamos na primeira rak’ah de cada oração, no começo quando dizemos “Allahu Akbar”, então recitamos essa du’a de abertura. Em seguida dizemos: “Audhu billahi min ashshaytaan ir-rajeem. Bismillahi Ar-Rahman Ar-Rahim م x طان الرج x من الش ~ ا أعوذ”, e recitamos Fatiha e depois uma sura. Só dizemos “Audhu billahi min ash-shaytaan ir-rajeem. Bismillahi Ar-Rahman Ar-Rahim” na primeira rak’ah, nas outras rak’ats começamos apenas com “Bismillahi Ar-Rahman Ar-Rahim”.

Então, começamos a primeira rak’ah com a du’a Thana دعاء الثناء (Subhanaka Allahumma …), depois Fatiha e uma sura (por exemplo, sura Ikhlas, ou sura Falaq, ou sura Nas … etc), então dizemos “Allahu Akbar” e vamos para a posição de ruku’ onde dizemos “Subhana Rabbi Al-Azeem” três vezes.  Logo, nos endireitamos novamente e dizemos “Sami’a Allahu li-man hamida, Rabbana laka-l-hamd نا لك الحمدَ” سمِعَ للهُ لِمن حمد ر ”.

Então, vamos para a posição de sajda سجدة. Em sajda, dizemos “Subhana Rabbi Al-A’la”, três vezes, e nos levantamos dizendo “Allahu Akbar”, sentamo-nos de joelhos e uma vez mais entramos em sajda dizendo “Subhana Rabbi Al-A’la”, três vezes novamente, depois levantamos dizendo “Allahu Akbar”.

É assim que se reza uma rak’ah.

Quando estamos rezando, nossos movimentos devem ser suaves e corretos, não rápidos ou duros. O Profeta صلى الله عليه وسلم disse: “Não se pareça com uma galinha, comendo!” Façam ruku’ e quando se levantarem endireite suas costas por 1-2 segundos. Algumas pessoas depois de fazer ruku’ não se levantam corretamente e vão para sajda rapidamente. Isso não está correto! Se querem fazer suas orações belas e aceitáveis tem que ser lento e suave em seus movimentos.

Quando finalizar o ruku’, endireite as costas e vá para o sajda em seguida. Quando se levantar da primeira sajda, sente-se. Mesmo 1-2 segundos, tem que sentar e endireitar suas costas. Não deve apenas levantar a cabeça na primeira sajda e depois abaixá-la novamente, rapidamente na segunda sajda, isso não é correto. Quando se levanta da primeira sajda diga ‘Allahu Akbar’, e vá para a segunda sajda dizendo ‘Allahu Akbar’. Todos os seus movimentos deveriam ser suaves e não muito rápidos, e tente fazer a postura e a posição corretas.

Na segunda rak’ah nos sentamos e recitamos tashahhud: “Attahiyyatu Lillahi wa-salawatu wa’t-tayyibatu, as-salamu ‘alayka ayyuha’n-Nabiyyu wa rahmat Allahi wa barakatuhu. As-salamu ‘alayna wa ‘alaa ‘ibad-Illahi is-saliheen. Ashhadu alla ilaha illAllah wa ashhadu anna Muhammadan ‘abduhu wa rasuluhu”. Recitamos isso em cada posição sentada, nas duas sajdas.

Nas orações fard, quando a oração é de 3 ou 4 rak’at, quando nos sentamos na segunda rak’at, lemos até “Ashhadu ala ilaha illallah wa ashhadu anna Muhammadan ‘abduhu wa rasuluhu”. Logo nos levantamos e recitamos Fatiha na terceira e na quarta rak’ah também. E na última sentada (na terceira ou quarta rak’ah), depois de “Ashhadu alla ilaha illallah wa ashhadu anna Muhammadan‘ abduhu wa rasuluhu”, lemos:

“Allahumma ṣalli ʿala Muḥammadin wa ʿala ‘aali Muḥammad wa sallim, kama ṣallayta ʿala Ibrahima wa ʿala ‘Aali Ibrahima, wa barik ʿala Muḥammadin wa ʿala‘ aali Muḥammadin, kama barakta ʿala Ibrahima wa ʿala ‘Aali Ibrahim fil ʿalamin innaka Ḥamidun Majeed.

Algumas pessoas recitam: “Allahumma ṣalli ʿala sayyidina Muḥammadin wa ʿala‘ aali sayyidina Muḥammad ”, também está bem. Ao terminar “innaka Ḥamidun Majeed”.

Também pode recitar (não é obrigatório) “Rabbi ighfir li wa li waalidayya wa lil mu’mineena yawma yaqoom al hisaab. Rabbana ‘aina fid dunya hasanatan wa fil aakhirai hasanatan waqina ‘adhab an-nar”.

Então diga “Assaalamu alaykum wa rahmat Allah” [virando sua cabeça para a direita primeiro] e “Assaalamu alaykum wa rahmat Allah” [virando a cabeça para a esquerda]. Esta é a maneira como se reza, a maioria de vocês conhece, inshallah.

Nas orações fard, como na oração da manhã, na primeira rak’ah recitamos uma Fatiha e uma sura, e na segunda rak’ah também se recita uma Fatiha e uma sura.  Para o fard de Duhr: na primeira rak’ah recita uma Fatiha e uma sura, na segunda rak’ah uma Fatiha e uma sura, e na terceira e quarta  rak’ats apenas Fatiha. O fard, para as orações Asr e Isha, é o mesmo do Duhr. E para Maghrib, também lrecite uma Fatiha e uma sura nas duas primeiras rak’ats, e na terceira rak’ah apenas Fatiha. Isso é para o fard, e é sempre assim. Mesmo se rezar dentro do tempo ou repor, é sempre assim.

Para sunna muakkadah e ghair muakkadah e todas as nafls, em cada rak’ah recite uma Fatiha e uma sura. Para todas as sunnas e nafls que estiver rezando, é preciso recitar uma Fatiha e uma sura – se estiver rezando duas rak’ats. Também para witr wajib / وتر واجب – a última oração após Isha – em cada rak’ah leia uma Fatiha e uma sura – para cada uma das três rak’ats. Porque algumas pessoas pensam que podem rezar como fard. Não, para a sunna e nafl, leia Fatiha e uma sura em cada rak’ah. Isso é para as sunnas.

Para a sunna antes da oração fard de Duhr, quando se sentar para tashahhud recite: “Ashhadu alla ilaha illallah wa ashhadu anna Muhammadan ‘abduhu wa rasuluhu”, sem ler “Allahumma salli… Allahumma barik ”. Então se levante e continue com uma Fatiha e uma sura. Isso é apenas para a primeira sunna de Duhr, é assim que se faz.

Além disso, se estiver indo para a oração de Jumma, as sunnas da oração de Jumma são 4 rak’ats antes do fard, e 4 rak’ats após o fard de Jummah – você reza assim (como a sunna antes da oração fard de Dhuhr).

Para todas as outras sunnas nas quais se reza 4 rak’ats: leia uma Fatiha e uma sura na primeira e segunda rak’ats, e quando se sentar para tashahhud, leia At-Tahiyyatu e também “Allahumma salli … Allahumma barik ”unil“ innaka Hamidun Majeed ”. Então se levante e leia a du’a Thana’ دعاء الثناء (Subhanaka Allahumma …), então Fatiha e uma sura, para a terceira rak’at; e Fatiha e sura para a quarta rak’at. É assim que se reza 4-rak’at Sunna e Nafl.

O adab nas orações é olhar para o lugar de tua sajda enquanto está de pé. E durante o ruku’, olhar para seus pés e quando se levantar de ruku’, olhar novamente para o lugar de tua sajda. E enquanto estiver em sajda, seus olhos devem estar abertos. Tem que olhar para o lugar de sajda. E quando estiverem sentadas tem que olhar para suas mãos. Então, geralmente, enquanto reza, tente manter seus olhos no lugar de sajda e não olhe ao seu redor. Este é o adab da oração.

Também é adab suprimir os bocejos, fechar a boca e não bocejar. E se estiver tossindo – não espirros, porque não se pode evitar de espirrar – se for fácil para você evite tossir ou bocejar muito alto, faça-o com pouco barulho. E quando estiver de pé não fique com os pés separados por 1 metro um do outro, a distância entre os dois pés deve ser de apenas 4 dedos. Ter os pés afastados não é sunna, é makruh / desaconselhável – seus pés devem estar em uma boa posição que se veja correta.

Enquanto estiver de pé para as orações, coloque as mãos sobre teu peito, ponha a mão direita sobre a esquerda, para cobri-la.

Na Madhab Hanafi nós apenas levantamos as mãos com tekbir (ao dizer Allah Akbar) nas seguintes ocasiões:

– No início de cada oração, para Tekbir al Ihram -. ة الإحرام œ¬ تكب .

– Em segundo lugar quando estamos rezando Witr wajib, antes de Du’a Qunoot دعاء القنوت, levantamos nossas mãos e dizemos “Allahu Akbar” uma vez e depois que lemos a Du’a Qunoot دعاء القنوت vamos para ruku’.

– Em terceiro lugar, nas orações do Eid, levantamos nossas mãos com os tekbirs.

– Em quarto lugar, quando estamos dando salam para a Ka’bah; a mesma coisa, quando estamos dando salam para o Hajar Al-Aswad; e quando estamos em Safa e Marwa para dar salam à Ka’bah.

– Finalmente, em Arafah para waqfah e em Muzdalifah também.

Essas são as ocasiões em que damos salam ou fazemos tekbir, levantando nossas mãos. Em outras madhabs o fazem com cada “Allahu Akbar” quando estão de pé. Na madhab Hanafi, levantamos nossas mãos apenas na primeiro rak’ah, quando dizemos “Allahu Akbar” – ele é chamado takbir al-ihram.

Para ser o imam nas orações realizadas em jama’ah deve-se cumprir as seguintes condições: em primeiro lugar, ser muçulmano; em segundo lugar, ser adulto (ter atingido a puberdade); em terceiro é ser são; em quarto é ser homem; em quinto é saber ler; e em sexto é não ter desculpa, como estar doente ou não conseguir ler direito ou pronunciar as palavras corretamente. Então, essas são as condições para ser um imam.

Na Madhab Hanafi, para as mulheres é makruh ser uma imam. Se for necessário, se uma mulher estiver ensinando outras a rezarem, está bem, mas a mulher deve ficar no meio da fila, não na frente. Mulheres não pode ser imames para homens ou meninos. Mulheres atuando como Imam é geralmente makruh na Hanafi Madhab, assim que não recomendamos. Mas, em outras madhabs é permitido desde que a mulher seja imam apenas para mulheres, sem homens, nem meninos. Os meninos que ainda não atingiram a puberdade, crianças pequenas, não podem ser imames para homens ou mulheres.

Quando rezar atrás de um imam, faça o niyyah/intenção “Eu estou fazendo a intenção de rezar o fard de [nome da oração, por exemplo, oração da manhã, Duhr, Asr, Maghrib] e estou seguindo o imam”. Com a intenção, tem que dizer “Estou seguindo o imam”. O imam também deve ter a intenção de ser imam para a Jama’ah. Então, quando o imam diz “Allahu Akbar”, você diz “Allahu Akbar”. Quando está rezando com um imam, é obrigatório não ir mais rápido do que ele; tem que estar atrás, ou ser o imam. Quando o imam diz “Allahu Akbar”, então você diz “Allahu Akbar” e continua com ele.

Em Hanafi Madhab, nós recitamos a du’a Thana (Subhanaka Allahumma …) e então não recitamos nenhuma parte do Alcorão, ficamos quietas e o imam recita. Para a maddhab Hanafi – o imam recita, nós não recitamos nada. O imam recita para nós. Mas o resto temos que recitar: [na posição de] em ruku’, em sajda e em tashahhud, recitamos nós mesmos. Então, quando o imam diz “Allahu Akbar”, vamos para ruku’, para sujood, para tashahhud, seguimos a dele. Não vamos mais rápido do que o imam. Esta é uma condição importante da oração em Jama’ah: não é aceitável ir mais rápido do que o imam. Não se pode fazer algo antes do imam, tem que esperar o imam terminar e dizer “Allahu Akbar”, e então você o segue.

Se você perdeu uma rak’ah na oração em Jama’ah – por exemplo, chegou e o imam já tinha rezado uma rak’ah – e tem a intenção de seguir o imam e rezar com ele (por exemplo: se o imam está em sajda, você faz niyyah e diz Allah Akbar e vai diretamente para sajda para alcançar o Imam). Se forem 4 rak’ats e você perdeu uma, reze os 3 rak’ats com o imam e quando o imam estiver indo para o último movimento, estiver terminando e dizendo “Assaalamu alaykum wa rahmat Allah” virando a cabeça para o lado direito, então, você se levanta e reza o que perdeu da oração. Se perdeu uma rak’ah, reza uma rak’ah, e assim por diante. Ou, se perdeu tudo e acabou de chegar à oração no último tashahhud, faça a oração inteira, como se rezasse todas as 4 rak’ats, por exemplo. Não importa quantas rak’ats você perca, reze-as tantas quantas forem: por exemplo, para a primeira rak’ah você deve ler uma Fatiha e uma sura. Então, quando o imam diz “Assaalamu alaykum wa rahmat Allah”, você diz “Allahu Akbar” e se levanta e lê uma Fatiha e uma sura – e reza o que você perdeu na mesma ordem.

Como você perde uma rak’ah? Quando está chegando para a [oração em] Jam’ah, e o imam está rezando a primeira rak’ah ou qualquer rak’ah, se o imam ainda estiver na posição de ruku’ e você se juntar à oração no tempo do ruku’ antes que ele diga “Sami’a Allahu li-man hamida”, conta como uma rak’ah. Mas se o imam se levantar do ruku’ e disser “Sami’a Allahu li-man hamida”, então isso significa que você perdeu esta rak’ah, e quando o imam está terminando você tem que se levantar e completar suas orações.

Se esquecer, e der salam junto com o imam, mas mais tarde, enquanto estiver sentada e se lembrar disso, que perdeu esta rak’ah, se não falou ainda, então pode se levantar e continuar, terminar o que perdeu. Mas se falou, tem que repetir a fard sozinha, desde o início. Então, [isto] é para quando estiver seguindo um imam.

Nas orações em que estiverem seguindo um imam, têm que fazer a intenção de rezar o que o imam está rezando. Se o imam está rezando o Asr, faz a intenção de orar Asr com ele, não Duhr – por exemplo. Sua intenção deve ser a mesma que a do imam. Também, se o imam está rezando nafl e você está fazendo a intenção de rezar zuhur, não se pode misturar assim.

Para o tarawih, ou outras orações que o imam esteja orando com a jama’ah não pode unir-te e pôr a intenção de fazer outra oração, não é possível. Deve ser a mesma oração, não outra diferente.

Mas, se o imam está rezando fard e você já fez e quer rezar atrás do imam, faz a intenção de orar nafl – isso é possível. Talvez o imam esteja rezando e você já rezou, mas quer rezar com o imam, então pode fazer intenção para a oração nafl ou sunna e rezar. Mas se o imam está rezando nafl, não pode fazer uma intenção diferente.

Além disso, se você tem wudhu e o imam tem tayammum, pode seguir o imam. E se o imam está vestindo khuff e fez masah e você não está usando khuff e lavou os pés, também pode seguir o imam.

Também pode seguir alguém que está sentado, rezando, se essa pessoa for mais conhecedora do que você, tem mais a recitar, é mais velha, pode segui-la se estiver sentada, rezando. Mawlana Sheikh Nazim costumava ficar no início da oração por qira’a (lendo o Alcorão), mas ele não podia ir para [a posição de] sajda. Ficava sentado e sendo um imam para nós. Então, pode seguir seu marido em jama’ah, mesmo que ele esteja sentado, em ruku’ e sajda. Isto é para rezar em Jama’ah, atrás de um imam.

A oração de Jumma é fard/obrigatória, somente para homens. Torna-se obrigatória para as mulheres apenas se estiverem na mesquita no horário da oração de Jumm’a. Do contrário, se estiver em casa, não é obrigatório às mulheres irem para a oração de Jumma. Mas se acontecer de estarem na mesquita no tempo da oração de Jumma, então têm que fazer a oração de Jumma na jama’ah, com o imam, na mesquita. Caso contrário, não é obrigatório para as senhoras irem à oração de Jumma.

Se gostarem de orar em jama’ah, é sunna muakkadah para os homens. Não é necessário às senhoras irem para a mesquita todas as vezes. Se elas têm um lugar na mesquita e têm a oportunidade de ir, tudo bem, mas é aconselhável rezar em sua casa, especialmente a oração da manhã/ Magreb e a do Isha. Para os homens, se tem uma mesquita perto deles, têm que ir para rezar em Jama’ah, mas não as mulheres.

É makruh / desaconselhável, mover-se enquanto está rezando, ou fazer movimentos que não correspondam ao da oração. Não se pode, por exemplo, estralar ou esticar as costas ou os dedos durante a oração.

O Witr wajib é a oração de três rak’ats, depois do Isha: na primeira rak’ah lemos o Thana ’dua (Subhanaka Allahumma…) então Fatiha e uma sura. Na segunda rak’ah lemos Fatiha e uma sura, e quando nos sentamos para tashahhud recitamos apenas até “Ashhadu alla ilaha illallah wa ashhadu anna Muhammadan‘ abduhu wa rasuluhu”. Então, nos levantamos para a terceira rak’ah e lemos Fatiha e uma sura, e então dizemos “Allahu Akbar” e levantamos as mãos e dizemos a Du’a Qunoot: دعاء القنوت

“Allahumma inna nasta-eenuka wa nastaghfiruka wa nu’minu bika wa natawakkalu alayka wa nuthni alaykal khayra, wa nashkuruka wala nakfuruka wa nakhla-oo wa natruku man yaáuruka, Allahumma iyyaka na’budu wa laka nusalli wa nasjud wa ilayka nas’aa wa nahfizu wa narju rahmataka wa nakhshaa azaabaka inna azaabaka bil kuffari mulhaq.”

Se alguém não souber a Du’a Qunoot, pode dizer o seguinte, três vezes: “Subhanallah walhamdulillah wa la ilaha illa Allah wa Allahu akbar wala hawla wala quwwata illa billahil aliyyil azeem”.

Wa min Allahi at-tawfeeq

Fatiha

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Ders Fiqh e Adab (5)🕋 درس فقه و أدب

2021/03/03, Ders 5

Lista de conteúdos:

  • Salah  – para quem é obrigatório:
  • Muçulmano;
  • Alcançou a puberdade;
  • É são.
  • Antes de começar sua oração, você deve:

1. Estar com o corpo, roupas e local limpos;

2. Ter wudhu;

3. Estar na hora correta da oração;

4. Satr al-‘awra سَتْرُ الْعَوْرَة (estar apropriadamente vestida);

5.  Estar de frente para a Qibla;

6. Fazer o niyyah / intenção.

  • Durante a oração, você deve:

1. Takbir al-ihram;

2. Comece a orar em pé;

3. Leia o Alcorão;

4. Ruku’ e levantar-se de ruku’;

5. Duas Sajdas;

6. Na última vez que sentar fazer tashahhud antes de dar Salam aos anjos.

  • As orações são proibidas nestes momentos:

1. Depois da oração matinal (fajr) até o horário do salat Ishraq;

2. 15 minutos antes da oração Dhuhr;

3. Depois da oração do Asr até o  Maghrib.

  • As orações diárias:

1. Salatul Subuh (Fajr): 2 rak’ats sunnah, 2 rak’ats fard

2. Salatul Duhr: 4 rak’ats sunnah, 4 rak’ats fard – obrigatório, 4 (ou 2) rak’ats sunnah depois

3. Salatul Asr: 4 rak’ats sunnah e 4 rak’ats fard

4. Salatul Maghrib: 3 rak’ats fard, 2 rak’ats sunnah

5. Salatul Isha: 4 rak’ats sunnah, 4 rak’ats fard, 2 ou 4 rak’ats sunnah novamente, e 3 rak’ats witr wajib

  • Os direitos dos pais sobre os filhos.
  • Os direitos das crianças sobre os pais.

Bismillahi Ar-rahman Ar-rahim. Tariqatuna Assohba wal khayru fil jam’iyya.

Inshallah, hoje vamos falar sobre salah. Salah é oração. Conversamos sobre wudhu e sobre ghusl, como estar limpo. Para orar, precisamos estar limpos: em nosso corpo, em nossa roupa e também em nosso lugar de oração. Então a primeira condição da oração, salah, é estar limpo.

E para que o salah, oração, seja obrigatório para uma pessoa, há três condições. A primeira é ser um muçulmano, seguir o Islam. A segunda é ser adulto, ter atingido a puberdade. E a terceira é estar são (das faculdades mentais).

Estas são as três condições que tornam a oração obrigatória para uma pessoa. Para não-muçulmanos, não é obrigatório, para não adultos, aqueles que ainda não atingiram a puberdade, não é obrigatório, e para os loucos também não é obrigatório.

É aconselhável começar a ensinar nossos filhos a rezar quando tiverem 7 anos. E quando tiverem 10 anos é uma obrigação ensiná-los; e se são preguiçosos para rezar podemos repreendê-los. Deverão aprender que os anjos começarão a escrever no livro das boas e más ações deles quando atingirem a puberdade, e que seus pecados e boas ações começarão a ser registrados. É principalmente quando eles têm cerca de 15 anos que são considerados responsáveis ​​por suas ações, e que elas serão registradas pelos anjos.

A oração em si mesma tem seis condições antes de começar a orar, e seis condições durante a oração, para o salah em si. A primeira condição é que seu corpo esteja limpo, se precisar fazer ghusl, faça ghusl, se não houver necessidade de ghusl, faça wudhu. Limpe-se de najasa, de sujeira e faça wudhu. E certifique-se de que suas roupas estão limpas.

Se houver najasa em sua roupa, lave-a, não há necessidade de trocar de roupa, pode lavar a área se puder ver a sujeira. Sujeira significa: sangue, urina, álcool ou excremento (animal ou humano). Se vir algum desses, e for menor do que o seu polegar, tudo bem. Mas se for maior, é preciso lavar. As coisas que pode ver, como sangue ou a sujeira dos animais, lave bem uma vez e esprema, e já chega. Mas se for algo que não pode ver, como a urina –  você não pode ver, mas sente o odor, então a condição é que lave esta área uma vez e torça, então uma segunda vez e uma terceira vez. A condição é limpar esta área três vezes para coisas que não têm cor, como urina ou álcool. Porque você não vê, tem que limpar três vezes: lavar, espremer, lavar, espremer, lavar e espremer. Mas se é algo que pode ver, precisa lavá-lo uma vez, mesmo que um pouquinho da cor permaneça, mas a sujeira tenha desaparecido, e uma vez é o suficiente para limpar.

E também ter um lugar limpo para rezar. O Profeta  صلى الله عليه وسلم disse que Allah o honrou ao fazer o mundo todo como uma mesquita, para ele e sua ummah. Portanto, em qualquer lugar que esteja limpo, pode rezar ali. Se souber [onde está] a qibla pode rezar ali, não há necessidade de procurar um lugar especial, um templo, ou lugar para adoração.

Mesmo em sua casa, você pode rezar em qualquer lugar que esteja limpo. Se estiver no campo, não deve rezar no local onde há animais, porque geralmente é sujo. Mas, se houver animais e a terra estiver seca e ter sido exposta à luz solar, então é considerado limpo. Pode rezar lá também. Se souber que em algum ponto havia um pouco de sujeira, mas que depois havia sol e vento, e o sol secou esta área, pode rezar lá. Mas, não pode fazer tayammum desta terra. Portanto, lembre-se de que qualquer lugar é considerado limpo, e você pode rezar ali.

Mas não é recomendado rezar em um lugar como um hammam, como uma sauna, lugares onde tem gente se lavando e coisas assim. Ou um lugar como um estábulo para animais, onde há muita sujeira de animais ao redor, não é recomendável rezar lá também. De outro modo, qualquer lugar que creia estar limpo e seco, está bem, pode rezar ali. Portanto, a primeira coisa que deveria certificar-se antes de começar sua oração é a limpeza. O seu corpo deve ter wudhu, suas roupas devem estar limpas, e a área onde vai rezar deve estar limpa – esta é a primeira condição.

A segunda condição é ter wudhu. Depois de limpar a si mesmo, fazer wudhu, e falamos sobre wudhu antes.

A terceira condição é que o tempo da oração esteja correto. Há cinco orações. O tempo da oração da manhã é quando a primeira luz do sol aparece até que o sol sai, este é o tempo para a oração da manhã, Salatul Subuh. Depois que o sol nasce, o tempo da oração da manhã terminou. Então, se não a rezou, se a perdeu, reze-a como qadhaقضاء, faça a intenção para qadha, recuperação da oração perdida, e reze-a, assim como sua sunnah também. Até o Duhr, meio-dia, pode-se recuperar ambas, a fard  e a sunnah da oração da manhã, com a intenção de repor [a oração], qadha.

A hora do Duhr é depois do Zawal. Zawal significa depois que o sol tenha alcançado o meio, o zênite, do céu, e começa a descer para o oeste. Quando o sol começa a baixar para o oeste, o tempo para a oração do Duhr começa. A oração de Duhr é deste este momento até quando a sombra de um objeto é igual em comprimento ao mesmo objeto. Esse é o tempo para o Duhr.

A hora do Asr é quando a sombra de um objeto é igual ou ultrapassa o comprimento do próprio objeto, até a hora do pôr do sol. Se tem uma árvore, e a sombra dela é do mesmo tamanho da árvore, então é o tempo do Asr.

O tempo do Magrib é desde o pôr-do-sol, desde quando o céu fica vermelho, até que o vermelho se torne escuridão, quando realmente fica escuro. Este é o tempo do Magrib. É muito curto, pode levar 1 hora ou 1 hora e 15 minutos, algo assim.

O tempo do Isha é desde a escuridão total até a oração da manhã, até a primeira luz do Fajr. Este é o tempo para o Isha. Portanto, esta é a segunda condição da oração, que o tempo seja o correto, antes não pode fazer a oração. Não pode rezar a oração da manhã antes da primeira luz do dia, ou não pode rezar Duhr antes de Zawal. E quando o tempo para uma oração terminou, ou seja, o tempo para a oração seguinte começou, então pode rezar a oração anterior como qadhaa (uma compensação pela oração perdida). Esta é a terceira condição.

A quarta condição é satr al-‘awra سَتْرُ الْعَوْرَة, usar roupa que cubra teu corpo, o ‘awra (‘Awra são os lugares do corpo que devem ser cobertos. Para as mulheres é todo o seu corpo, exceto o rosto e as mãos [conforme a escola de jurisprudência Hanafi]. Para os homens, é acima do umbigo até os joelhos). Se não cobrir adequadamente, a oração não estará completa. As mulheres deveriam usar roupas que cubram seu corpo todo, exceto o rosto e suas mãos (seus pés, até os tornozelos, também podem estar descobertos). Todas as outras partes do corpo devem estar cobertas. A maneira de cobrir-se deveria ser como estou me cobrindo. Amarrar seu lenço na parte de trás do seu pescoço, de modo que suas orelhas, seu pescoço, e suas costas estejam visíveis não é aceitável para a oração. Deve cobrir suas orelhas, pescoço, peito e costas quando estiver rezando. Apenas seu rosto e suas mãos podem aparecer, e se não usar meias, então seus tornozelos não podem ser mostrados. Isso é para a Madhhab Al-Hanafi, lembro a vocês novamente.

Para os homens, se não tiverem roupa para usarem deveriam [ao menos] cobrir desde o umbigo até a parte inferior dos joelhos. Sua ‘awra vem de cima da barriga até abaixo de seus joelhos e eles devem cobri-lo. Mas, rezar com apenas a ‘awra coberta e o resto do corpo descoberto não é mustahab. Também para os homens é muito melhor usar mangas compridas, pôr um chapéu na cabeça, e usar roupas adequadas ao rezar. No Hajj, eles usam ihram, está bem, mas em lugares diferentes, quando é o tempo da oração, se têm roupas para vestir, têm que usá-las. Os homens também devem usar roupas adequadas para rezar. Mawlana Sheikh Nazim, quando via as crianças usando mangas curtas, não gostava, queria que usassem mangas compridas enquanto estavam rezando, ou mesmo quando andavam pela casa. Ele nunca gostou que as pessoas, mesmo os homens, usassem shorts, mangas curtas. Eu nunca vi Mawlana rezando com suas roupas de baixo ou de mangas curtas, ele sempre usava roupas adequadas e colocava um chapéu na cabeça, inclusive um turbante. Mas, se não há outra opção, ou se está com pressa ou algo assim, então, para os homens satr al-‘awra é desde o umbigo até abaixo dos joelhos. Esta é a quarta condição.

A quinta condição é ficar na direção da Qibla, encontrar a qibla e ficar na direção da qibla. Isto é, em direção à Ka’bah. Se estiver na Ka’bah em Meca, quando estiver rezando olhe para a Ka’bah. Mas quando você está em sua casa, ou em uma mesquita, ou em lugares diferentes, deve manter seus olhos no lugar de sajda [prostração] no chão, enquanto você está de pé na oração. Mantenha o rosto para a qibla, e seus olhos no lugar de sajda, no chão.

A sexta condição é fazer niyyah / intenção, intenção para a oração a qual está rezando. Diga: ‘Nawaytu an ussalli lillahi ta’ala sunnah Salatul Subuh’ ou ‘fard Salatul Subuh’, [o que significa] ‘eu faço intenção de rezar por Allah Azza Wa Jalla a sunnah da oração da manhã’ ou ‘o fard da oração da manhã’. Então, isso que é pôr a intenção e especificar a oração, se for a oração da manhã; a oração Duhr –  a oração do meio-dia; Asr – oração da tarde. Faça a intenção pelo que está rezando. Em sua intenção, se for rezar sunnah, faz intenção para sunnah. Se vai rezar fard, faz intenção para fard. Para nafl, pode fazer intenção, tudo bem, mas se esquecer, não importa, porque é nafl, nafl significa que você está rezando voluntariamente, não é obrigatório. Mas o Profeta صلى الله عليه وسلم rezava e dizia aos seus sahabas que as rezassem. Assim que, essas são as condições antes do salah.

As condições durante o salah são, em primeiro lugar, fazer o takbir al-ihram, dizer ‘Allahu Akbar’. Para as damas, devem levantar as mãos até abaixo de seus ombros e, para os homens, acima dos ombros. Com suas mãos abertas diga ‘Allahu Akbar’, assim.

A segunda condição é estar de pé, começar a oração de pé. Coloque as mãos uma sobre a outra, a mão direita sobre a mão esquerda. Para as mulheres, as mãos devem estar por debaixo de seu peito; para os homens, debaixo do umbigo. Estas são pequenas coisas, mas como as mulheres são mais suaves, então temos movimentos mais suaves.

A terceira condição é recitar o Alcorão, enquanto está de pé, recitar o Alcorão. Recitar o Alcorão significa recitar uma al-Fatiha e uma sura.

A quarta condição do salah é ruku’: diga ‘Allahu Akbar’ enquanto se inclina e põe as mãos nos joelhos. Então recita três vezes: ‘Subhana Rabbi Al-Azeem’. Levante-se novamente, enquanto recita ‘Sami’a Allahu li-man hamida, Rabbana laka’l-hamd’.

E segue a quinta condição do salah: duas sajdas/prostrações com, entre ambas, um curto período em que você permanece sentado. Nas prostrações/sajda se recita Subhana Rabi Al-A’la’, três vezes.

Em sajda, quando vai para sajda, primeiro põe teus joelhos, depois as mãos, e depois o rosto no chão, a testa e o nariz devem tocar o chão. Sete partes do seu corpo devem tocar o chão: seus [dois] pés, [dois] joelhos, [duas] mãos, rosto (nariz e testa). Seus cotovelos não devem estar no chão. Para as mulheres, precisam levantar os cotovelos um pouco, mantendo-os próximos ao corpo. Os homens precisam elevá-los um pouco mais longe seu corpo. O Profeta صلى الله عليه وسلم disse: “Não faça o que um cachorro faz, não coloque todo o antebraço, do cotovelo até a mão, no chão”. Enquanto está em sajda deve manter seus cotovelos um pouco levantados. Para as mulheres, os braços devem ficar próximos ao corpo, enquanto que para os homens os braços devem estar separados de seu corpo durante a sajda. O rosto, as mãos, os joelhos, os pés – sete partes do corpo – devem tocar o chão. Enquanto estiver em sajda não levante o pé do solo, um ou ambos, como algumas pessoas fazem. Isso não é correto, os dois pés devem tocar o chão.

Assim, sete partes do corpo devem tocar o chão: O rosto, as mãos, os joelhos e os pés.

E a sexta condição da oração é posição sentada antes do salam: nos sentamos para recitar o tashahhud: ‘Attahiyyatu Lillahi wa-salawatu wa’t-tayyibatu, as-salamu ‘alayka ayyuha’n-Nabiyyu wa rahmat-Allahi wa barakatuhu. As-salamu ‘alayna wa‘ alaa ‘ibad-Illah is-saliheen. Ashhadu alla ilaha illallah wa ashhadu anna Muhammadan ‘abduhu wa rasuluhu’.

E: ‘Allahumma ṣalli ʿala Muḥammadin wa ʿala ‘aali Muḥammad wa sallim, kama ṣallayta ʿala Ibrahima wa ʿala‘ aali Ibrahima, wa barik ʿala Muḥammadin wa ʿala ‘aali Muḥammadin, kama barakta ʿala Ibrahima wa ʿala‘ aali Ibrahim fil ʿAlamin innaka Ḥamidun Majeed. ‘[Permaneça sentada até que tenha recitado isto], e então gira a cabeça para a direita e saúda ‘Assaalamu alaykum wa rahmat Allah’ e depois gira a cabeça para a esquerda e diz’ Assaalamu alaykum wa rahmat Allah’.

Enquanto estivermos sentadas de joelhos devemos pôr o pé esquerdo sob o pé direito. As mulheres devem se sentar um pouco ladeadas, com os pés um pouco mais para o lado. Porém, os homens, não, devem se sentar diretamente sobre os pés. É preferível não adotar outras posições que essa ao sentar-se: de joelhos e com o pé esquerdo sob o direito.

Há três períodos do dia em que é proibido rezar. O primeiro é depois da oração matinal até 15 minutos depois de nascer do sol. Se chegar atrasada para rezar a oração da manhã tem que rezar muito rápido e não a deixar para mais tarde. Se está tão atrasada que o sol está já nascendo, então tem que esperar 15 minutos depois que o sol nascer. (Ishraq / nascer do sol é quando o sol saiu no horizonte e se pode vê-lo como um círculo completo acima do horizonte).

Assim, depois que rezamos a oração da manhã não rezamos mais nada até que passe Ishraq  (15 minutos após o nascer do sol). Mesmo que esteja escuro, não é bom rezar mais nada depois que fez a oração da manhã. Após a oração matinal espere pelo nascer do sol, e então você pode rezar, mas não é certo depois da oração matinal [antes do tempo de Ishraq]. Está proibido rezar neste horário.

O segundo tempo em que está proibido rezar é quando o sol está bem no meio do céu, antes de começar a ir para Zawal (zênite), que significa 10-15 minutos antes da oração Duhr, neste pequeno período de tempo também está proibido rezar.

O terceiro tempo em que se proíbe rezar é depois da oração da tarde / Asr até a oração do  anoitecer / Magreb. Quando o sol está desaparecendo também não se deve rezar, a menos que esteja rezando o Asr. Pode rezá-la para não a perder, já que é makruh rezar naquele momento.

Estes são os três momentos em que é proibido rezar, a menos que seja a oração obrigatória/fard, do momento, ou que se tenham que recuperar. Qualquer outra oração terá que esperar.

Apenas ao redor da Ka’bah não é proibido rezar nestes tempos. É o único lugar onde pode rezar qualquer oração a qualquer momento.

Agora lhes falarei o número de ciclos de oração/rak’ats para cada oração.

– Oração da manhã, Salatul Subuh: 2 rak’ats sunna e 2 rak’ats fard/obrigatória.

– Oração do meio-dia / salat Duhr: 4 rak’ats sunna, 4 rak’ats fard e 2 ou 4 rak’ats sunna.

– Oração da tarde / Asr: 4 rak’ats sunna e 4 rak’ats fard.

– Oração do anoitecer / Maghrib: 3 rak’ats fard e 2 rak’ats sunna.

– Oração da noite / Isha: 4 rak’ats sunna, 4 rak’ats fard e 2 ou 4 rak’ats sunna, depois mais 3 rak’ats sunna de Witr, considerada wajib (muito recomendada).

Assim, se contar, a soma são 40 rak’ats por dia com as sunnas e Witr wajib.

Mawlana Sheikh Nazim قدَّس للهُ سِرَّەُ costumava rezar 2 rak’ats sunna/nafil antes de rezar o Magreb. É uma oração recomendada em outras escolas / Madhabs, mas não na Madhab Hanafi. As mencionamos aqui porque Mawlana as rezava.

O Profeta صلى الله عليه وسلم aconselhava rezar 4 rak’ats sunna depois do Duhr e do Isha. Aconselhava e as rezava também. Isso forma parte da taqwa, de querer ter mais boas ações e temor que nos causa o encontro com Allah.

As 4 rak’ats sunnah antes de Asr e Isha não são sunnah muakkadah/confirmada. Sunnah muakkadah significa que o Profeta صلى الله عليه وسلم nunca deixava de fazê-las, e as rezava a cada tempo. Assim que, se as perder não tem que recuperá-las.

No entanto, para a oração de Duhr as 4 rak’ats anteriores ao fard, se perder deve recuperá-la depois de rezar o que é obrigatório, o fard.

O mesmo com a sunna antes do fajr, se aconselha recuperá-la se não pôde fazê-la. Isto é para o caso de que esteja rezando em congregação e não tenha chegado a tempo de fazer a sunna prévia de Duhr, e se quiser seguir o Imam. Uma vez rezado o fard atrás do Imam, a sunna perdida de Duhr se recupera logo após o fard e as segundas sunnas. Mas para o fajr, há de se esperar até que passe o tempo de Ishraq/ saída do sol, para recuperar/qadha a sunna prévia.

Wa min Allahi at-tawfeeq. Fatiha.

E um pouco sobre o adab com relação aos direitos da mãe e do pai sobre uma pessoa. Para os muçulmanos, é obrigatório cuidar do seu pai e da sua mãe. No Sagrado Alcorão, muitas vezes Allah Azza Wa Jalla primeiro pede para crer Nele, e depois pede para cuidar de sua mãe e de seu pai. Este se conhece como birr al-walidayn. Isto é, muito importante. Mesmo que nossos pais não sejam muçulmanos devemos cuidar deles, apoiá-los, é obrigatório, a menos que eles lhe digam para fazer coisas contra o Islam. Se te disserem para fazer tais coisas, não dê ouvidos a eles, mas nas condições normais de vida, se precisarem de ajuda, ajude-os. Não podem levá-los a igreja, ou templo, ou coisa assim, mas pode ir buscá-los.

É uma obrigação para todos os muçulmanos – homens e mulheres – cuidar dos pais, tratá-los bem, não gritar com eles, não brigar com eles, não os incomodar, servi-los se forem velhos, mesmo que não sejam tão velhos, ajudá-los em suas vidas. Os direitos dos pais sobre uma pessoa são mais do que os direitos de uma pessoa sobre seus pais.

Cada criança tem três direitos sobre seus pais. O primeiro direito é receber um bom nome quando nasce. Este é o primeiro direito. O segundo direito é ser educado de uma boa maneira. A mãe e o pai devem criar seu filho de uma maneira boa, e ensiná-lo boas maneiras e religião, e como ser uma pessoa boa e piedosa. Este é o segundo direito. O terceiro direito da criança é deixá-la que se case com alguém bom; encontrar um marido, ou uma esposa, que seja uma boa pessoa para que continue sua vida, feliz, aqui e na próxima vida. Esses são os três direitos da criança sobre seus pais.

Inshallah, que Allah permita-nos cuidar de nossos filhos de uma maneira boa, e oramos por eles, e que Allah mantenha-nos no caminho certo, e aos nossos pais, e ajude-nos a cuidar de nossos pais de uma maneira boa e como Allah gosta que façamos, inshallah. Nossa intenção é boa, então, inshAllah, a recompensa será boa.

Wa min Allahi at-tawfeeq

Fatiha

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DERS 4

بسم ال الرحمن الرحيم

Tariqatuna Assohba wal khayru fil jam’iyya. Inshallah será benéfico para você ouvir as perguntas e as respostas. Na verdade, na maioria delas já demos as respostas, se você ler os Ders corretamente, as respostas às suas perguntas estarão lá.

Bismillahi Arrahman Arrahim.

P: Se alguém ficar menstruada por 7 dias, então começar a orar e depois de 2 dias tiver outro sangramento, ela pode continuar orando?

R. Não, ela terá que esperar. Até o término dos 10 dias, todas as manchas são do período. Então, após 10 dias, qualquer que seja o sangue que venha, é hadha, ela tem que tomar ghusl e depois pode começar a rezar normalmente. Mas enquanto ela tem manchas ou sangue chegando, terá que fazer um novo wudhu para cada oração [regra de Istihada]. Isso se ela sabe que sua menstruação chegou há dois dias … então tem que esperar. Mas se ela não sabe e encontra manchas depois de dois dias, todas as manchas até o décimo dia estar completo são consideradas do período; então tem que parar de orar até que os 10 dias sejam completados.

P: Se eu tiver manchas antes da menstruação, quando sei que minha menstruação começou? E também as manchas, após a menstruação?

R. Há mulheres que têm períodos irregulares ou, às vezes, durante a menopausa têm muitas manchas. Mas para que as conte como um período, tem que ter uma cor de sangue clara. As manchas antes do período [especialmente quando você sabe se esta ainda não é a data da sua menstruação] não são contadas como período, são contadas como istihadha. Vocês precisam contar pelo menos 15 dias limpos entre dois períodos, mesmo se estiver com manchas todos os dias, se for nesses dias está tudo bem. Nesses 15 dias, se for uma cor de sangue clara, então é a sua menstruação e você começa a contar a partir daí. Mas se ainda for de cor um pouco escura, marrom, acastanhada ou amarelada, então continue orando, não é período, é istihadha. Isso é uma desculpa. Mas depois que seu período acabou, se vierem manchas ou algum outro sangue até 10 dias, isso conta como seu período. Inshallah, esteja claro.

P: A pessoa pode fazer tayammum se quebrar o wudhu repetidamente?

R. Se tiver uma desculpa – acho que conversamos sobre isso também. Algumas pessoas não podem controlar, é a natureza humana, algumas pessoas quebram seu wudhu constantemente. Então se você faz o seu wudhu e está rezando, não importa o que estiver acontecendo, isso não importa. Até a próxima oração, este é o seu wudhu se não for ao banheiro [só indo ao o banheiro quebrará seu wudhu, nesta condição], porque você não pode controlá-lo. Mas se acidentalmente quebrar seu wudhu pode fazer tayammum se for uma oração como a oração Eid ou a oração Janaza, então você pode fazer tayammum e rapidamente colocar em dia a oração, porque se a perder não será capaz de orar novamente. Mas para outras orações tem que fazer wudhu. Então, não pode fazer tayammum para orações se você quebrar acidentalmente seu wudhu.

P: Enquanto estou viajando posso orar calçada, sem ficar de frente para a qibla?

R. Sim,  pode fazer isso. Certifique-se de que os sapatos estão limpos. Basta esfregá-los no chão para limpá-los, porque quando está seco, está limpo. Apenas esfregue sob seus sapatos e certifique-se de que não está sujo e nem úmido. Então pode orar. Sem estar de frente para a qibla quando estiver viajando, tudo bem. Mas não faça disso um hábito. Só é permitido quando estiver viajando de trem, ônibus, avião, quando não souber para que lado está a qibla, e seu movimento é restrito. E quando estiver sentindo muito medo e não souber onde está a qibla, então pode orar em qualquer direção. Como se estivesse em uma floresta e estivesse com medo, ou em uma guerra, correndo fora de casa, ou em um terremoto ou algo assim. Quando sentir muito medo e não souber onde está a qibla, e seja o horário da oração, você pode orar em qualquer direção. Em um veículo em movimento, você também pode orar.

P: Se nós sempre (todos os dias) sujamos nossas roupas íntimas por causa do corrimento vaginal (esbranquiçado, não menstruação), devemos nos trocar todas as vezes antes de fazer wudhu, ou está tudo bem se continuarmos com o mesmo se a sujeira for menor que o tamanho de nosso polegar?

R. É possível se for menor que o seu polegar, mas se for mais, pode usar um absorvente e trocá-lo. E se este estiver cheio ou movido de seu lugar (no caso de absorvente interno), seu wudhu está quebrado. Mas se não estiver cheio e estiver em seu lugar, está tudo bem. Mas se não estiver usando um absorvente e for menor que o polegar na sua calcinha, está tudo bem.

P: Como fazer massagens ou limpar uma ferida que não pode ser molhada. É para passar água sobre ela, ou apenas passar a mão não molhada, ou passa a mão sobre a ferida coberta?

Molhe a mão, mas não muito, e passe apenas por cima. Se estiver coberta, limpe-a. Não há necessidade de abrir a ferida e molhar. Se não for bom molhar, você também pode simplesmente fazer masah com a mão, sem água. E quando estiver limpando / masah com água, sua mão deve estar molhada, não deve estar encharcada. E se a casca cair depois disso, não vai quebrar seu wudhu, terá wudhu. Se fizer wudhu e masah em seu ferimento coberto, e então  trocar o curativo, ou se o curativo cai e você cobre de novo, isso não quebra seu wudhu, seu wudhu está completo, não se preocupe.

P: Recentemente, tive uma ferida infeccionada na mão, que não conseguia molhar, durante várias semanas. O que é melhor neste caso, faço tayammum ou coloco uma luva de plástico para fazer wudhu, ou faço wudhu apenas com a outra mão?

R. Se for realmente difícil, apenas faça wudhu com a outra mão e faça masah, ou apenas use sua luva e faça masah sobre ele, limpe-o.

P: Podemos fazer tayammum com qualquer tipo de pedra, ou tem que ser de mármore?

Você pode usar qualquer tipo de pedra, solo limpo, poeira, lugar empoeirado, areia ou argila. Qualquer tipo de poeira limpa está OK, uma coisa empoeirada. Algumas senhoras também estão perguntando se estiver em um avião ou ônibus, se é possível fazer tayammum no plástico – Eu não sei o quão empoeirado está. Mas, pode fazer tayammum usando suas roupas, porque há poeira sobre elas. Então, é assim que você pode fazer tayammum em um avião, etc. Não é permitido usar vidro ou madeira, deve ser um tipo de solo ou algo que tenha pó. Então, inshallah está tudo bem.

P: Se nossas roupas estão um pouco sujas, um pouco mais do que um polegar, está tudo bem se colocá-las um jubba antes de orar, ou isso não validaria nosso wudhu e precisamos trocar as roupas sujas antes?

R. Se for apenas sujeira normal de trabalhar no jardim, trabalhar na cozinha, um pouco de óleo, alguma sujeira, então não é najasa, não é uma sujeira real. Sujeira real / najasah é beber álcool [vinho ou qualquer bebida que causa embriaguez], sangue, urina ou fezes, são najasah reais. Mas a sujeira normal daqui e dali está OK, você pode orar com ela. Mas se for najasa, limpe o local onde está, lave-o ou enxugue-o com algo molhado três vezes, e pode orar com ela.

P: É possível recitar o Alcorão para nosso professor na madrasa no período, quando se está menstruada?

R. Sim, há permissão para as senhoras que são professoras ou estudantes do Alcorão lerem o Alcorão na madrasa, para aprendizagem ou ensino. Mas elas não devem tocar, podem abri-lo, seja com uma luva ou algo que  possam usar para virar a página sem tocá-la, e poderão ler. Isso é permitido para alunos e professores.

P: Além disso, está certo recitar o Alcorão para o professor na madrasa – um homem que não é nosso parente?

Se o professor é um homem e você tem uma classe cheia de mulheres e meninas aprendendo Alcorão, tudo bem.

P: De Ders 1 (Lição 1), não consegui entender se mandub é o mesmo que mustahab. Se não, qual é a diferença?

R. Mandub é algo a mais que o Profeta صلى الله عليه وسلم fazia e aconselhava outros a fazer, é bom fazer. Mas mustahab, se fizer é bom e se não, não há pecado.

P: No caso de ter wudhu sem quebrá-lo e expirar as 24 horas, devo tirar o khuff e lavar apenas meus pés ou fazer wudhu completo?

R. Tire o khuff após 24 horas,  faça wudhu completo [e lave os pés]. A cada 24 horas é preciso tirar fora o seu khuff (mesmo se você não quebrou seu wudhu por 24 horas !!!)

P: Se eu estiver com wudhu e com  khuff, e tirar [o khuff], o wudhu é quebrado ao remover o khuff?

R. Se fez wudhu recentemente e usou khuff e depois o removeu, está tudo bem, seu wudhu está completo. Mas se você foi ao banheiro ou quebrou seu wudhu e fez wudhu de novo, e então tirou seu khuff, então só tem que lavar os pés porque seu wudhu não está quebrado, mas está incompleto. Então você precisa lavar seus pés apenas.

P: O tayammum pode ser feito em uma parede de pedra, argila, tijolo queimado?

R. Sim.

P: Se eu estiver jejuando e ficar menstruada durante o jejum, devo comer algo imediatamente?

R. Sim.

P: Se a menina tem mais de 15 anos e ela não menstrua, que regra ela segue? Ela já deveria orar, jejuar, embora ela não tenha menstruado?

Sim.

P: No estado de hadha, podemos jejuar também?

Sim.

P: Se começar a menstruar e durar menos de 3 dias é considerado hadha, então, deve repor esses salah de volta? [inventariar essas orações]

Sim, inshallah.

P: Para as mulheres mais velhas que não menstruam mais e sai algum tipo de sangue, qual regra ela segue?

A regra é hadha.

P: Se parar de sangrar antes de 40 dias, quando se teve um bebê – nifas, pode-se tomar banho e  começar a rezar, e também jejuar? Também fazer sexo?

Sim. A regra para mulheres com nifas é que o primeiro bebê que ela tiver indicará quanto tempo ela terá com sangramento ou com manchas. Algumas senhoras o têm por 1 semana, 2 semanas, até 40 dias. Se uma senhora ficar limpa em 20 dias, por exemplo, após 20 dias ela pode fazer ghusl e continuar [rezar, jejuar, fazer sexo] normalmente. O número máximo de dias para nifas é de 40 dias, não há número mínimo mencionado porque varia para cada senhora.

P: O sangue que pode sair antes do parto é considerado hadha, então deve-se fazer suas orações?

Sim.

P: O período nifas começa quando o bebê sai?

Sim.

P: A mulher menstruada pode ir a um dhikr em uma dergah, se houver um maqam?

Se houver um corpo real no maqam, não. Mas se for apenas um maqam simbólico [ninguém enterrado nele] está tudo bem. Mas se é uma verdadeira tumba (uma sepultura) ela não pode ir.

P: A mulher menstruada pode recitar o Alcorão se for aluna ou professora?

Sim, apenas para aprender ou ensinar (em uma aula).

P: A mulher menstruada pode completar seu dhikr (awrad) diário que ela realiza diariamente?

Mawlana Sheikh Abdullah costumava dizer: “Allah Azza Wa Jalla não está pedindo oração a uma mulher menstruada ou jejum, então não podemos pedir dhikr, o wird diário dela.” Se elas se sentirem muito vazias, podem ler: Astaghfirullah, La ilaha illa Allah e Allahumma salli ‘ala Muhammadin wa ‘ala‘ aali Muhammadin wa sallim.

P: Meu filho tem 15 meses, gostaria de saber quando é a idade mais apropriada para prosseguir para o tahara [circuncisão] e quais são os principais pontos que devemos ter em mente antes e após o processo?

R. É obrigatório que os homens sejam circuncidados. Quando for possível, deve ser feito. Alguns países permitem que as crianças cresçam, e fazem como uma celebração, isso é apenas cultura. Quando são mais jovens é melhor para as crianças. E pode-se ter um pequeno mawlid ou dar sadaqa por ela, e tornar isso uma comemoração.

A circuncisão pode ser feita em qualquer idade. Mawlana Sheikh Nazim, quando havia um homem recém-convertido, murids, ele costumava enviá-los a um médico aqui, Allah yarhamu, e eles eram circuncidados. Mas se você tiver crianças ou bebês, é mais fácil para você quando ainda são bebês. Sempre que for possível, pode fazer isto. É bom.

P: Se alguém não puder compensar os jejuns perdidos antes do próximo Ramadã e pagar uma parte do equivalente em sadaqa, é o suficiente?

R. Você pode compensar se for jovem e saudável, então deve compensar. No Alcorão diz: ‘fa‘ iddatun min ayyamin ukhar ’, ر َخُ ََیَّاٍم اَ ِعَّدۃٌ ِّمۡن اف] Alcorão: 2: 184] (você jejua o mesmo número de dias que perdeu em um diferente (para compensar), se quebrar o jejum no Ramadã e não tiver tempo para compensar durante todo o ano, pode fazer isso outra hora, não vai ser recusado. A menos que seja muito velha ou sua doença não tenha cura, então  pode dar dinheiro pelos dias em que não jejuou. Mas se você é jovem e saudável, então deve compensar o jejum interrompido no Ramadã que tenha uma desculpa aceitável, em qualquer momento de sua vida.

P: É possível ler o Alcorão em um telefone durante o período menstrual?

R. Não, a menos que você seja uma estudante, para estudar, não para adorar.

P: Se alguém esquecer uma das condições de ghusl, por exemplo, água nas narinas, o ghusl é inválido?

R. Não, não é inválido. Se você esquecer e lembrar enquanto continua fazendo ghusl, pode apenas lavá-lo. Senão, é permitido – apenas para casos muito urgentes [e quero enfatizar que deve ser uma situação muito urgente] – diga ‘Eu fiz meu ghusl [de acordo com as condições do] Shafi’i madhhab’. Porque no Shafi’i madhhab, a boca e o nariz são considerados como sendo dentro do corpo, mas em nossa madhha [Hanafi madhhab], a boca e o nariz são considerados fora do corpo, por isso precisam ser lavados separadamente. Mas se você esquecer,  pode dizer ‘este ghusl foi feito de acordo com a madhhab Shafi’i’, somente quando for muito urgente você pode fazer o niyyah [intenção] para uma madhhab diferente. Se lembrar enquanto estiver se lavando, pode lavar o nariz novamente, OK.

P: Hajjah Rukiye, você falou sobre não entrar em uma mesquita, mas que podemos entrar em uma dergah, se tivermos em nosso período. Qual é a diferença entre mesquita e dergah?

R. A dergah é um lugar onde você vive sua vida diária, não é um lugar apenas para oração. A dergah sempre tem uma parte [dela] para oração, uma sala de oração ou uma pequena mesquita. Principalmente, na dergah tem-se uma vida diária normal, como numa casa, mas também tem uma parte que é como uma masjid, então nessa parte você não entra enquanto estiver menstruada.

A mesquita ou masjid é um lugar apenas para oração, para adoração, não para viver 24 horas nela. Essa é a diferença entre dergah e mesquita.

P: As senhoras podem fazer ruqya durante a menstruação? Às vezes, há muitas pessoas necessitando, então podem ler ruqya e manzil sobre elas?

R. Ruqya, é possível, se não houver versos do Alcorão nela, está tudo bem. Podem ler. Mas se precisar ler alguma parte do Alcorão, não pode. É preciso ter outra pessoa para ler para você. E o manzil – tanto quanto eu sei – manzil, significa ler alguns juzs [capítulos] do Alcorão todos os dias e você o completa em 7 dias. É uma tradição do Paquistão. Então, para manzil, não, você não pode fazer isso, mas ruqya é possível porque você lê alguns versículos do Alcorão como du’a, não como Alcorão, então está tudo bem.

P: Beijar e abraçar meu marido com a intenção de salam ou afeto quebra meu wudhu?

R. Não.

P: Se durante a oração, sangue de uma ferida (que não estava sangrando no início da oração, mas que começa a sangrar durante a oração) mancha nossas roupas, isso torna a oração inválida? Precisamos trocar as roupas e refazer nosso wudhu?

R. Não, você pode continuar sua oração e para a próxima oração você precisa limpar a área das roupas onde tiver sangue nelas, e renove seu wudhu para a próxima oração. Mas enquanto você estiver orando, pode continuar.

P: Se tivermos feito wudhu e depois descobrirmos que devemos trocar de roupa para a oração. Mudar nossas roupas quebra o wudhu?

R. Não.

P: Já vi pessoas colocarem um pouco de água nos pés sobre as meias em vez de tirar as meias e lavar seus pés completamente. Disseram que era permitido se usasse meias limpas depois do wudhu matinal. Isso é permitido?

R. Isso não é permitido. A condição de ter mest ou khuff é que, quando você limpa sobre o khuff, a água não entra. O material que você chama de khuff deve ser à prova d’água: como meias de couro, ou meia de lã Ketche, ou algo como meias de borracha. Mas com meias normais que permitem a entrada de água, não é permitido, especialmente se você estiver usando meias justas, que são muito finas, algumas vezes nem se percebe que as está usando, isso é completamente impossível.

Mas, para ir trabalhar, pode fazer o wudhu, calçar suas botas com a intenção de usá-las como khuff, certificando-se de não tirá-las o dia todo, então pode orar com suas botas e quando quiser fazer wudhu, pode fazer masah nelas. As botas serão como khuff e você pode orar com elas, sem tirá-las, depois de ter limpado debaixo delas. Para isso, é necessário usar botas e não sapatos normais, porque a condição para o khuff é cobrir os tornozelos. Mas, se você tirá-las tem que lavar os pés. As botas geralmente não permitem a entrada de água e cobrem os tornozelos, elas podem ser usados ​​como khuff. Mas é claro que se você for a uma masjid ou mesquita, deve tirá-las e lavar seus pés.

P: Tenho 9 meses de jejum para recuperar. Como deveria recuperar meus 9 meses? Devo jejuar o kaffara primeiro? E quando eu estiver jejuando o kaffara e estiver menstruada, o que vai acontecer?

Ela diz que deve 9 meses de jejum. Os jejuns que você perdeu precisam de kaffara? (Sim. Ela disse sim.) Então ela tem que jejuar kaffara (por 60 dias continuamente). Se ela ficar menstruada, ela quebra o jejum e quando estiver limpa, continua jejuando novamente até terminar todos os 60 dias, sem parar (exceto os dias de seu período). Ela jejua e conta os dias até que os 60 dias sejam completados. Ter o período intermediário não quebra seu kaffara, mas você deve se assegurar de que, mesmo que seu período tenha muitos dias, 7 ou 8 dias, quando terminar no dia seguinte tem que continuar os 60 dias de jejum. Isso é para o kaffara. Depois, pelos dias que você deve, pode jejuar em qualquer dia do ano, lentamente, lentamente, você pode fazer intenção, calcular ou anotar. Pode jejuar para compensar os dias em que não jejuou  a qualquer momento do ano, exceto: Ramadã, porque é obrigatório jejuar então. Além disso, não pode jejuar no dia de Eid Fitr e nos 4 dias de Eid al-Adha, o Eid de Hajj. É proibido jejuar nestes 5 dias. Em qualquer outro dia do ano, você pode jejuar depois de jejuar seu kaffara.

P: Quando as meninas pequenas deveriam começar a jejuar?

R. Quando elas tiverem 10 anos, peça que comecem a jejuar. Se elas são mais jovens e querem jejuar, pode deixar que jejuem metade do dia ou ¾ do dia, se quiserem continuar, está tudo bem. Se elas estiverem ansiosas, podem começar a qualquer momento, mas não quando são muito pequenas. É obrigatório para meninas e meninos, quando atingem a puberdade.

P: Por que deveríamos usar calçados diferentes para o banheiro? Por que não usar calçado de banheiro no resto da casa? Por que o calçado de banheiro deve ficar no banheiro e não ser usado em outro lugar?

R. Porque estamos rezando, em cada lugar que está limpo você pode rezar nele. Então ter um calçado para banheiro é para evitar ter najasa em casa e certificar-se de que sua casa esteja limpa e Tahir.

P: Queria verificar, porque tenho procurado cobrir minha cabeça enquanto estava em casa com meu marido e filhos. Qual é a recomendação sobre o uso de cobertura na cabeça em casa, à noite para dormir e na hora de ir ao banheiro?

R. Recomenda-se cobrir o cabelo em casa, mas também cobre fora? Esta é a outra questão. Se seu marido não se importa, está tudo bem, você pode cobrir seu cabelo em casa. Se ele se importar, não há necessidade de cobrir em casa. É mustahab cobrir o cabelo enquanto dorme ou quando vai ao banheiro. E principalmente recomendado para homens irem ao banheiro com a cabeça coberta.

P: Algumas vezes eu não consigo me lembrar se o wudhu foi perdido, em qual caso temos que tomar o wudhu novamente?

R. Se você não se lembra, tem que fazer wudhu novamente.

P: Quando estiver viajando, pode fazer tayammum com o banco da frente à sua frente no avião ou no carro / ônibus, pois é plástico?

R. Se você não tem outra escolha.

P: Tudo bem quando um pouco da urina do bebê, não a sua, é claro, estiver em suas roupas, fazendo wudhu e pode-se orar com essas roupas?

R. Se o bebê não comer ou beber nada, exceto leite materno, está tudo bem porque sua urina não é najasa. Mas se o bebê comer e beber outras coisas que não o leite materno, então a urina dele é najasa, lave este local ou limpe-o perfeitamente para que não haja cheiro ou mancha. Não há necessidade de tirar a roupa, você pode lavar esta área e limpá-la. Isso se a urina tiver uma área maior que o tamanho do seu polegar. Se for menor, nenhum problema.

P: Minha pergunta é sobre a remoção dos pêlos pubianos (pêlos na área privada). Eu aprendi que deveria ser removido antes de completar 40 dias … Eu queria saber se é permitido remover os pelos pubianos durante períodos (hayd) e durante a noite.

R. Quando estiver em janaba não é permitido cortar cabelo ou unhas, mas durante o hayd está tudo bem. É preferível não cortar as unhas e os cabelos à noite.

P: Se ajudarmos uma criança ou qualquer pessoa que não consegue se limpar após fazer suas necessidades, isso invalida nosso wudhu?

Não, de acordo com a Hanafi madhhab.

P: Se nossa madhhab não for Hanafi, temos que executar todas as tarefas de acordo com nossa madhhab, ou está tudo bem seguir o que Hajjah Rukiye nos ensinou de acordo com a madhhab de nosso Sheikh?

R. Como regra, não mudamos nossa madhhab, não é recomendado. Mas se você não sabe exatamente qual é a sua madhhab, ou não conhece as regras de sua madhhab e deseja mudá-la e seguir seu Sheik, a Hanafi madhhab é boa. Você tem que seguir as regras de uma madhhab e buscar por ela. Apenas em circunstâncias extremas e urgentes, quando precisar de uma desculpa de outra madhhab, então pode fazer isso, mas não faça isso como um hábito. Se estiver em uma situação urgente e precisar de uma fatwa para isso ou se ela não for permitida ou não for possível em sua madhhab, então você recebe ajuda de outra madhhab, mas apenas para casos urgentes. Mas nós aconselhamos manter sua madhhab.

P: Freqüentemente tenho um dia inteiro no meio do período menstrual sem absolutamente nenhum sangramento, nem mesmo manchas, às vezes cerca de 24 horas e por isso já fiz ghusl e rezei e pensei que estava terminado (depois de 4 dias de sangramento). Mas então o sangue fresco vem e por mais 3 dias eu tenho como um período leve. A questão é se eu devo tratar esses dias como um período normal?

R. Cada senhora sabe quanto tempo dura sua menstruação. A menos que você tenha alguma desculpa, alguma doença, algo que está deixando seus hormônios um pouco “doido”, então talvez sua menstruação seja irregular ou os dias são mais, ou os dias são menos. Então, você sabe quanto tempo é o seu período, 7 dias, 8 dias, 3 dias, 5 dias.

Digamos, por exemplo, que sua menstruação seja de 7 dias, geralmente para a maioria das mulheres, e no terceiro dia o período dá uma parada. Isso não significa que você deve tomar ghusl, não, espere, você sabe que seu período é de 7 dias, não corra rapidamente, faça ghusl e comece a orar. Você tem que esperar 7 dias para ver se realmente acabou, porque você sabe que após um ou dois dias terá manchas de novo ou sangramento em mais alguns dias. Então, se não houver sangue saindo por 1 dia e você souber que sua menstruação é de 7 dias, siga os dias de seu período. Mas se você não sabe, se a sua menstruação é irregular ou não sabe como está, então você deve esperar 10 dias – você poderia ter 1 dia limpo, e os outros dias não limpos. Mas entre dois períodos deve haver pelo menos 15 dias limpos. Mesmo se você tiver manchas, você tem sangramento, você tem que contar 15 dias limpo entre dois períodos. O número de dias entre seus períodos pode ser infinito, mas o mínimo deve ser de 15 dias limpos.

P: Agora minha menstruação parou e eu quero orar, espero 1 oração, 2 orações para ter certeza de que nada está vindo ou devo apenas fazer ghusl rapidamente?

R. Uma oração. Se você tem certeza de que parou, então não espere uma oração. Rapidamente faça ghusl e comece a orar.

P: Há limitação de água no avião. Podemos fazer taharah em vez de wudhu? Como fazer isso? Nós temos que repetir nossas orações assim que pousarmos, já que há água no aeroporto?

R. Para a limpeza depois de usar o banheiro, pode usar papel higiênico se não tiver água suficiente. Você pode limpar-se 3 vezes, 5 vezes, até que tenha certeza de que está limpo e seco [em suas partes privadas]. E se não houver água suficiente pode fazer tayammum e orar, tudo bem. Se tiver tempo quando aterrissar, pode fazer wudhu e repetir as orações, se não tiver, tudo bem.

P: Podemos usar terra em pó para o taharah?

R. Sim.

*P: O instinja é parte de tayammum, ou não?*

R. Não, istinja é limpar-se a sim mesmo da urina e de outras coisas, e tayammum é como wudhu quando você não consegue encontrar água ou não tem água suficiente, ou se há perigo de sede se você usar a água, então você faz tayammum.

P: Por favor, poderia revisar o tópico istihadha: se a menstruação de uma mulher tornou-se anormal e ela está agora sangrando continuamente por muitos meses. Como saber quando orar salah e quando não orar nesta situação?

Acho que já disse isso. Se você está sangrando todo o tempo, conte 10 dias como sendo o seu período, e então após 15 dias como limpo, mesmo se tiver manchas. Então, depois de 15 dias se ainda estiver sangrando, então comece a contar seu período a partir do dia 16.

Se a sua menstruação parou por tanto tempo, e talvez depois de 6 meses tiver mais uma menstruação, este é um período, conta como um período. Isso significa que não parou. Para contar como istihadha na menopausa, é preciso não ter tido seu período por 1 ano, 1 ano inteiro no qual não teve seu período, depois que isso  aconteça é istihadha. Mas se entre um mês e meio de menstruação, depois de 3 meses você começa de novo, ou 5 meses, ou 9 meses, ou 10 meses, não importa, isso conta como um período. Então você não ora, não jejua, não faz nada que não seja permitido quando estiver menstruada. Mas se não tiver tido seu período por 1 ano, por 12 meses inteiros, e logo te vem, isso seria considerado istihadha, não seria considerado como período.

P: Hajjah Rukiye mencionou o janaba depois que os homens tenham tido sonhos úmidos. Qual é o fiqh para senhoras que sofrem sonhos assim, sentindo algum tipo de shahwa durante o sono ou depois de acordar?

R. Se têm umidade, se vêem umidade, têm que fazer ghusl.

P: O que é melhor fazer para evitar esse tipo de pesadelo ou qualquer pesadelo?

R. Faça wudhu e durma e leia Ayatul Kursi e Qul audhu bi rabbil falaq [Sura Al-Falaq] e Qul audhu bi rabino naas [Sura Al-Nas] sobre você antes de dormir.

P: O que fazer se um cachorro passando por mim talvez toque minhas roupas? (Algumas pessoas com cachorros passam rapidamente, vindo de trás. E o que fazer se eu estiver em dúvida se há um pêlo de cachorro em um assento, onde eu tenho que me sentar?)

R. Se você não tem certeza se está lá ou não, está tudo bem, não faça waswasa. Se você tiver certeza, precisa limpar a área.

P: Esta irmã está pedindo que você gentilmente dê um informe sobre a janaza, e como lavar os mortos.

R. Inshallah, nós daremos.

P: Tenho uma dúvida sobre o banheiro, quando terminamos, no banheiro, limpamos com a mão esquerda?

R. Sim.

P: Você pode explicar as razões pelas quais precisamos fazer wudhu e como fazê-lo?

R. Para a maior parte de nossa adoração, é preciso ter wudhu. Porque é uma ordem de Allah Azza Wa Jalla, isso é por que precisamos ter wudhu.

P: No wudhu, se uma pessoa se esquece de lavar uma parte, mas lava todas as outras partes e de repente se lembra que uma das partes deve ser lavada, ele / ela faz todo o wudhu novamente ou apenas lava a parte perdida?

R. Apenas lave a parte perdida.

P: Se a mulher tiver secreção branca, Hajjah disse que ela usa um absorvente e está tudo bem, mas se o absorvente se mover, o wudhu está quebrado. Não entendi. Ela pode explicar novamente? E também a descarga tem que ser lavada da roupa íntima antes de fazer salah?

R. É por isso que temos que usar absorventes. Um pad não se move facilmente a menos que esteja completamente cheio, isso quebra o wudhu.

P: Eu queria perguntar sobre wudhu, se amamentar a criança quebra seu wudhu?

R. Não, isso não quebra seu wudhu.

P: Mudar as roupas, sem trocar as roupas íntimas quebra seu wudhu?

R. Não.

P: Se não cobrirmos nossa cabeça enquanto fazemos wudhu, isso invalida o wudhu?

R. Não.

P: É possível para Hajjah Rukiye compartilhar o entendimento de, se alguém perto de você fuma enquanto você está orando um salah, e que se entrar em sajdah tudo o que pode inalar é a fumaça de alguém fumando nas redondezas, isso afeta nosso salah e nosso wudhu?

R. É haram, não é bom fumar porque te prejudica. Tudo o que prejudica você é haram. Mas se você não pode controlar as pessoas ao seu redor, apenas seja paciente e ore para que Allah as oriente para um bom caminho.

Fumar faz os anjos irem embora, eles não gostam do cheiro ruim. Se encontrar algum canto seguro em sua casa, então ore lá, não discuta, não faça barulho, não vai ajudar. Apenas ore por elas para que Allah oa oriente para o caminho certo.

P: Devemos orar Salat al-Wudhu a cada vez que fazemos wudhu?

R. Se puder, sim.

P: O wudhu é aceito se uma mulher tiver uma tatuagem nos olhos e nas sobrancelhas?

R. Sim. Não é permitido ter tatuagens, é haram. Mas, se você tem uma tatuagem, pode lava-la, sua pele deve estar úmida, e a tatuagem está sob sua pele, não em cima dela, não impede que a água passe para sua pele, então está tudo bem. Mas, não ter tatuagens é muito melhor.

P: Depois que o vento que passa [flatulência], é necessário lavar as áreas privadas, ou é suficiente lavar as mãos,  etc?

R. Não, se você precisa ir ao banheiro, então, lava. Apenas o vento que passa está OK.

P: Pode-se fazer tayammum se não puder fazer ghusl, depois de ter relações com seu marido  e o tempo da oração chegou, se não é possível tomar ghusl o dia todo?

R. Sim, e se você tiver água precisa fazer ghusl. Mas se você tiver uma desculpa, tudo bem.

P: Devido a uma doença crônica que tive nos últimos 10 anos, tenho incontinência urinária e uso absorventes. Como devo manter o wudhu?

R. Nós conversamos sobre isso. Para cada oração, você precisa ter um novo absorvente, ou o que quer que você use para o incômodo urinário, para se manter limpa, apenas use-o, faça wudhu e ore. É uma regra que quando chegue o tempo da oração, que faça wudhu rapidamente e faça o fard, o que é obrigatório para você. E com este wudhu você pode fazer adoração, pode rezar nafl, se tiver uma oração que perdeu / qada, pode ler o Alcorão, pode fazer dhikr,  pode fazer tawaf, está tudo bem. Mas para a próxima oração, por exemplo, se você fez todas essas coisas entre Duhr e Asr, e o tempo do Asr chega, e você tem seu wudhu, não o quebrou, mas se tem este problema de incontinência urinária, precisa ir, trocar seu absorvente e fazer um novo wudhu para o Asr. Para cada oração você precisa ter um novo wudhu, e pode fazer a oração obrigatória rapidamente e outra adoração pode fazer quando quiser, a menos que vá ao banheiro ou quebre seu wudhu nesse meio tempo.

P: Esta pergunta é sobre se teve um sonho molhado, mas quando acorda não vê nada, suas roupas estão limpas, e a cama está limpa, precisa tomar ghusl?

R. Não.

P: Minha pergunta é sobre como limpar os pés no wudhu, precisa lavar os pés na banheira? Ou se pode usar suas mãos para passar água limpa pelos pés? Geralmente a banheira é muito alta … isso é muito comum em nossos lugares.

R. Se for muito alto, molhe a mão e certifique-se de que todas as partes do pé estejam molhadas o suficiente. Certificar-se de passar por cima dos calcanhares, sob a planta dos pés, entre os dedos dos pés. Certifique-se de limpar bem esses lugares com água, está tudo bem. Faça isso 3 vezes, como de costume.

(Shukran, terminamos alhamdulilah).

O aniversário de Mawlana, aniversário islâmico é em alguns dias, em três dias, na sexta-feira inshallah. Peço a todas vocês que leiam 1 Sura Yasin e 1 Fatiha e dê-as à alma de Mawlana Sheikh Nazim. Espero que ele esteja feliz com a gente, com o que estamos fazendo, inshallah.

Esta semana é apenas para perguntas e a maioria das perguntas são sobre períodos, alhamdulilah. Eu também peço a vocês, senhoras, orar 2 rak’ats Salat al-Shukr [Oração de Agradecimento] por serem mulheres, OK?

Vou te contar uma pequena história. Quando Hazrat Adão e Hazrat Hawwa estavam na Terra, Hazrat Gabriel veio para ensinar a eles como trabalhar no campo, porque eles tinham que trabalhar para comer, tinham que plantar o trigo para poderem comer. Hazrat Gabriel veio e os ensinou como fazer. Hazrat Adão lavrou a terra desde a manhã até o horário do Asr, e então ele estava cansado. Então Hazrat Hawwa assumiu o comando e continuou até o Magreb. Mas, ela estava fazendo isso tão rapidamente, que cobriu o dobro do espaço que Hazrat Adão cobria.

O que cresceu nesta terra, o que Hazrat Adão estava plantando era trigo e o que Hazrat Hawwa estava plantando era cevada. Subhanallah, o trigo tem baraka, mas a cevada tem mais baraka. Normalmente, quando você planta cevada, multiplica muito e amadurece rapidamente. E depois que terminaram, aprenderam a fazer pão. E eles assaram o pão, e comeram três pães. Então Hazrat Adão pegou dois pães e Hazrat Hawwa pegou um pão. Hazrat Adão comeu os dois pães e foi dormir, Hazrat Hawwa comeu metade de um pão e escondeu a outra metade. Desde aquele dia ela estava fazendo dieta, e todas as mulheres estão fazendo dieta a vida toda.

Portanto, o hábito da dieta é de Hazrat Hawwa. Isso é apenas para colocar um sorriso em seu rosto.

Wa min Allahi At-tawfeeq. Fatiha. Salam aleykum.

DERS 3

م درس فقه و أدب

Adab & Fiqh Ders 2021/02/03 Ders 3

Lista de assuntos:

  • O que você precisa saber sobre sobre Wudhu
  • Fard
  • Mandub
  • O que quebra o Wudhu
  • Hayd e Janabah
  • Isthada
  • Waswas
  • Dar Salams

Bismillahi Arrahman Arrahim. Tariqatuna Assohba wal khayru fil jam’iyya.

A lição de hoje é uma continuação das duas últimas lições sobre ghusl e wudhu, e a limpeza do corpo. Estamos falando de acordo com  a Madhhab al-Hanafi المذهب  الحن [a escola Hanafi de Fiqh]. Eu acho que há algumas senhoras que são de diferentes madhhabs, podem ouvir, mas devem seguir suas próprias madhhabs. Os novos muçulmanos, os novos seguidores, aqueles que não sabem o que são madhhab – Mawlana Sheikh Nazim, Mawlana Sheikh Muhammad está seguindo Madhhab al-Hanafi, então seguimos nosso Sheik com Madhhab al-Hanafi. Mas se algumas senhoras estão seguindo madhhabs diferentes, elas podem continuar seguindo suas madhhabs, está tudo bem. Então têm que saber que estamos falando de acordo com Madhhab al-Hanafi.

Bismillahi Arrahman Arrahim.

Na última lição, falamos sobre wudhu e como completamos nosso wudhu. Nós aprendemos que temos que lavar três partes do corpo e umedecer a cabeça: isso é tudo. E nós aprendemos sobre as sunnahs; e há algumas outras coisas que eu tenho que comentar. Em primeiro lugar, para homens com barba espessa, quando fazem wudhu não há problema em molhar a parte superior da barba, se for muito grossa. Mas se for uma barba fina, devem certificar-se de que a água passa e a pele fica molhada. Mas se eles têm uma barba espessa, está tudo bem se a água só for por cima.

Além disso, quando estiver lavando, certifique-se de que os espaços entre os dedos fiquem molhados. E se estiver usando um anel que está apertado no seu dedo, você tem que fazer assim (girando-o no dedo) para a água passar por baixo, de modo que fique molhado. E também as

suas unhas, tudo bem se você tiver unhas compridas, mesmo se houver sujeira embaixo delas, o importante é que a água possa tocar a parte de baixo e de cima delas. Mas, o seu wudhu não se conclui se você tiver algo em cima das unhas, como esmalte. Ou, como algumas pessoas que trabalham no campo, que têm sujeira ou barro sobre elas [as unhas] e, portanto, não permite a passagem da água. Ou quando estiver trabalhando com gordura e a gordura não está deixando a água passar, tem que tirar a gordura ou esmalte primeiro para tornar seu wudhu completo. Caso contrário, seu wudhu não está completo! E quando seu wudhu não está completo, sua adoração não está completa. Quando você faz wudhu, você não pode usar esmalte em suas unhas, ou coisas que impeçam a água de entrar nas unhas. Porque, para o wudhu ser completo, a água deve chegar em todas as partes do corpo que precisam ser lavadas, conforme consta do Alcorão.

Essas áreas devem ser bem lavadas.

Mas, se você tiver algumas rachaduras ou alguns ferimentos e colocar um pouco de creme ou remédio neles, então está tudo bem se a água correr sobre eles, não há necessidade de passar por eles. Se você tem uma desculpa, então está tudo bem que a água escorra sobre ele, mas se você não tem uma desculpa, deve ser molhado. Isso é para o wudhu estar completo. E também, está tudo bem se você raspar o cabelo ou cortar as unhas ou bigode, não há necessidade de renovar seu wudhu, o wudhu não está quebrado, para os homens. E quando você cortar as unhas, apenas lave a área.

Hajjah Amina costumava esfregar as unhas uma na outra e dizia:- Bismillahi Arrahman Arrahim, Qul Hu Allahu Ahad – 3 vezes a Sura Ikhlas, e soprava sobre elas, depois lavava as mãos, depois de cortar as unhas. Este é um pequeno segredo de Hajjah Amina para nós, isso é bom para a saúde das unhas.

Wudhu é  فرض  obrigatório para a nossa adoração,  como  as orações, ler o  Alcorão,  segurar o Alcorão, visitar lugares sagrados e também fazer tawaf. Para todas essas coisas, é obrigatório ter wudhu. Para fazer Tawwaf ao redor da Ka’bah você precisa ter wudhu. Talvez entrar no Haram sem wudhu esteja bem, mas você precisa ter wudhu para fazer tawaf ao redor da Ka’bah.

Em outras situações, Wudhu é mandub مندوب, que significa desejável ou recomendado, como fazer wudhu antes de dormir, fazer wudhu ao acordar, isso é recomendado, mandub. Fazer isso é recomendado e recompensado (thawab). E estar com wudhu todo o tempo, isso também é bom, quando você quebra o seu wudhu então faça wudhu de novo, e não saia por aí sem wudhu; isso é apreciado e recomendado. E também fazer wudhu em wudhu [quando você já tiver wudhu] é bom. E se você cometer algum pecado como calúnia ou contar mentiras, ou fazer algo que você sabe que é pecado, então você vai e faz wudhu, para se arrepender. E também fazer wudhu depois de lavar um morto e depois de ir para Janaza também é recomendado. E também ter wudhu para cada tempo de oração é bom. Você pode orar duas orações com um wudhu se não quebrá-lo, mas fazer wudhu para cada oração é bom.

E antes do ghusl de janaba – impureza ritual [Janabah acontece após ter relacionamento com o seu marido ou quando os homens têm sonhos molhados] wudhu também é recomendado. Se uma pessoa entrar em janaba, [ter relação com o marido], mas não há tempo para fazer ghusl – como talvez no Ramadã, porque o tempo do suhur está quase acabando – então podem fazer wudhu, comer e beber, e depois que o tempo do suhur terminar, podem fazer seu ghusl. Além disso, se você não tem tempo ou um lugar para o ghusl, e precisa esperar até de manhã depois de estar em janaba, você pode fazer wudhu e dormir. E também quando estier com muita raiva, fazer wudhu te acalma; é recomendado. Estas são situações em que o wudhu é recomendado.

Agora aprendemos o que é wudhu, como fazê-lo, quando é adequado e quando é recomendado. E agora, inshallah, nós aprenderemos sobre as coisas que quebram seu wudhu. Tudo que sai pela frente e pelo fundo da parte de baixo do seu corpo [as partes íntimas], quebra o seu wudhu. A menos que seja apenas o ar saindo pela frente, para as mulheres [gás vaginal], porque está vindo do útero e não da parte de trás, apenas isso não quebra seu wudhu.

As mulheres algumas vezes têm secreções. Você faz o seu wudhu e pode colocar um pano limpo; algumas senhoras têm tanto corrimento – isso é normal, algumas só quando estão perto da menstruação que têm essa descarga. Enfim, quando fizer seu wudhu, você coloca um absorvente limpo [protetores de calcinha], e pode orar, e faça wudhu mesmo com essa descarga, está tudo bem. A menos que este absorvente esteja cheia de secreção, ou seja movido de seu lugar, então seu wudhu está quebrado.

Além disso, quando você tem um bebê, seu wudhu é quebrado, mesmo se você não tiver sangue. Hazrat Fatma هللا عنها ر nunca menstruou e nunca teve sangue de nifas [sangramento pós-parto]. É por isso que ela se chama Fatma al-Zahra ou Al-Batool. Hazrat Maryam também é chamado de Batool, porque elas nunca tiveram período ou sangue de nifas.

E também, se houver sangue saindo de seu corpo de uma ferida, e a quantidade de sangue for maior que do tamanho do seu polegar, isso quebra o seu wudhu. Em diferentes madhhabs, as regras são diferentes, mas em nossa madhhab a quantidade de sangue não deve ser maior do que o tamanho do seu polegar, se for maior do que o seu polegar, seu wudhu está quebrado. E se você tiver uma ferida sangrando, cubra-a e limpe-a quando estiver fazendo wudhu, como

fazemos com o mest ou o Khuff الخ ف. Então, se a sua ferida está sangrando continuamente ou

começa a sangrar novamente quando descoberta, você apenas a cobre e a enxuga.

Além disso, para uma ferida que tem pus saindo dela, também se a quantidade for maior do que o seu polegar, seu wudhu está quebrado. E novamente, se você tiver um ferimento, e sangue ou pus estiver saindo continuamente, cubra-o e limpe sobre ele. Mas se você descobri-lo e o sangue ou pus sair novamente, seu wudhu está quebrado.

Além disso, se você estiver com a boca cheia de vômito, isso quebra o wudhu. Se você vomitar uma pequena quantidade, está tudo bem, mas se você tem a boca cheia de vômito que você não consegue fechar a boca, e sai, isso quebra seu wudhu. E também se você vomitar um pouquinho, depois um minuto mais um pouquinho, e depois de outro minuto um pouquinho mais, essas pequenas quantidades somam uma boca cheia de vômito, então seu wudhu está quebrado. Você precisa fazer um novo wudhu.

E se ao lavar a boca sua gengiva sangrar, e quando você cuspir a cor da sua saliva ficar mais sangrenta do que cor de saliva, isso quebra seu wudhu. Se a cor for clara, então há mais saliva do que sangue, então está tudo bem. Mas se a cor do sangue for maior, o que significa que saiu muito sangue (mais do que o tamanho do polegar), então você tem que renovar seu wudhu.

Além disso, dormir quebra seu wudhu. A menos que você esteja dormindo como se eu estivesse aqui assim, ou seja, suas nádegas estão completamente planas no chão, dormir assim está OK. Mas se alguém remover o travesseiro de atrás de suas costas e você cai de lado, então suas nádegas não estão no chão, e então você vai precisar de um novo wudhu. Mas se você adormecer enquanto está sentada, sem mudar de posição, está tudo bem. Se você está sentada com seus pés embaixo, como faz no salah, oração, e suas nádegas estão no chão, mas não completamente apoiado nele, e você adormece, seu wudhu se foi. Então, apenas se suas nádegas estiverem completamente planas no chão e não se moverem, e não houver espaço vazio embaixo de você, e você adormece nesta posição, está tudo bem, a menos que você caia. Além disso, se você dormir deitada (posição normal), ao acordar precisará fazer um novo wudhu.

E também desmaiar, ficar louco, perder a cabeça, e também ficar bêbado e rir enquanto você está orando [alto o suficiente para que outra pessoa o ouça] então seu wudhu está quebrado. Se, quando você está orando, e apenas você se ouve rindo, então apenas a oração é interrompida, mas o wudhu ainda está bem. Mas se alguém, outra pessoa ouve sua voz, então o wudhu e a oração são quebrados.

Além disso, se a mulher e o marido se tocam sem roupas, o wudhu se quebra. Isso está em nossa madhhab. Dentro de diferentes madhhabs, se suas mãos se tocam, isso quebra seu wudhu, mas em nossa madhhab se marido e mulher se tocam sem véus, roupas entre eles, o wudhu está quebrado.

Então é isso que quebra wudhu, inshallah, todas vocês [já] saibam disso. O que quer que venha dos dois lados [da frente e de trás], como urina, fezes, fratulência, secreção, sangue, quebra o wudhu. Algumas pessoas podem ter dificuldades devido às condições de saúde e não podem controlar quando passa o vento. A regra é, você faz wudhu para cada tempo de oração e então ore com este wudhu, não importa o que aconteça. A cada oração é necessário fazer um novo wudhu, e com este wudhu podem orar, podem ler o Alcorão, podem tocar o Alcorão, podem fazer tawaf, mas para o próximo tempo de oração têm que fazer um novo wudhu. Isso também é para as pessoas com problemas de urina [incontinência urinária] ou hemorróidas, então elas têm que ter um absorvente, ou algo assim para coletar a urina ou o sangue. E, para cada oração, um novo absorvente e um novo wudhu, e elas podem orar. Isso é OK, porque elas têm uma desculpa legal / Shari’ah, a permissão رخصة

Algumas pessoas sempre têm dúvidas sobre seu wudhu e não têm certeza se seu wudhu está correto ou quebrado. Isto é Waswas وسواس, sussurro de shaytan e dúvida. Só se você sentir o cheiro ou ouvir a passagem do vento, apenas nesse caso seu wudhu está quebrado. Waswas وسواس significa que shaytan está brincando com elas, tornando-as em dúvida se isso aconteceu ou não. A regra é você ouvir o som ou sentir o odor, para que o wudhu seja considerado quebrado.

Pessoas que têm partes do corpo faltando … como sem braços ou sem pernas … nesse caso elas podem lavar as partes que tem, para o wudhu. E se não têm braços ou pernas, então tem permissão para orar sem wudhu.

Mas, elas não podem deixar a oração.

O que não quebra o seu wudhu é quando você tem um ferimento e ele está aberto e há um pouco de sangue, mas não está fluindo – isso não quebra seu wudhu. E também se você tiver uma ferida que está curada e a crosta da superfície está saindo, isso não quebra seu wudhu. Hoje em dia não temos isso, mas também há algumas feridas com vermes, isso não quebra o

wudhu, se houver alguns vermes ou insetos saindo para fora do seu nariz ou dos seus ouvidos, não quebra o wudhu.

Além disso, tocar em suas áreas privadas não quebra seu wudhu. Tocar uma senhora, mahram ou não-mahram, com a mão, ou acidentalmente, não quebra seu wudhu. Também trocar fraldas de bebês – não quebra o wudhu.

Vomitar sem ter a boca cheia de vômito não quebra o wudhu. E também, se você tiver muito catarro e você está tossindo e tanto sai de sua boca, isso não quebra seu wudhu. E quando você está dormindo enquanto está sentado e apenas move a cabeça, isso não quebra seu wudhu. E se alguém está dormindo enquanto ora, isso não quebra seu wudhu. E isso é tudo, alhamdulilah.

E tudo o que quebra wudhu, quebra tayammum também. E isso é inshallah, o fim da seção wudhu.

Agora, apenas uma pequena coisa sobre os períodos e nifas نفاس, nifas é o sangramento das mulheres após terem tido bebês [sangramento pós-parto]. Quando você está menstruada, deve durar pelo menos 3 dias para que seja contado como um período, e a duração máxima de um período é de 10 dias e a duração mínima de limpeza (sem período) é de 15 dias. Para as nifas, para o sangramento após ter um bebê, não se sabe quanto tempo dura, então elas sempre contam desde o primeiro bebê de uma senhora, quantos dias ela teve, algumas senhoras têm alguns dias e isso é tudo, algumas senhoras têm 10 dias, cerca de 20, cerca de 30, cerca de 40. O máximo no Hanafi madhhab é 40 dias, após é isthadha إستحاضة, também para o período [menstrual] após 10 dias é isthadha. Isso significa que não é mais período, ou nifas, é sangue limpo, você está continuando a sangrar por causa de algum distúrbio no corpo. Então, se após 10 dias desde o início de sua menstruação você ainda estiver tendo sangue, no dia 11 você pode fazer ghusl e começar a orar, e começar a adorar normalmente e pode ter relacionamento com o marido sangue é o Isthadha e é considerado limpo por 15 dias. Com nifas, se você ainda sangrar depois de 40 dias, você também conta 15 dias a partir do dia 41 e nesses 15 dias, mesmo que tenha sangue, é considerado limpo. Se houver sangramento ou manchas após 15 dias, o dia 16 é contado como tendo seu [novo] período.

Para isthadha إستحاضة, é preciso ter um absorvente ou algo para coletar o sangue. E, para cada oração um novo absorvente e um novo wudhu, e com este wudhu podem rezar nafl, podem ler o Alcorão, podem tocar o Alcorão, podem fazer tawaf, mas para o próximo tempo de oração têm que fazer um novo wudhu, e [usar] um novo absorvente. Elas têm uma desculpa legal / permissão da Shari’ah رخصة

E as nifas, pode acontecer depois de você ter um bebê ou de um aborto espontâneo. Para o aborto ser contabilizado como nifas, o feto tem que estar formado. Mas se for apenas como um coágulo de sangue e não tiver uma forma, é contado como um período, então, após 10 dias de sangramento, você começa a orar. Mas se tiver uma forma, você conta como nifas, até 40 dias, e se o sangue continuar por mais de 40 dias, é isthadha إستحاضة.,

E quando você está menstruada ou com nifas, você não ora, você não jejua, você não vai para a Ka’bah, não faz tawaf em torno da Ka’bah, não entra na mesquita, não tem relacionamentos com seu marido, não visita lugares sagrados, sepulturas sagradas ou até cemitérios. E você não lê o Alcorão, e não toque no Alcorão. Isso é para mulheres em seu período ou nifas.

Quanto ao wird Naqshbandi, Mawlana Sheikh Abdullah (ە ö قدس هللا costumava dizer que Allah não está pedindo às mulheres orações ou jejuns nestes dias, então não podemos pedir wird.

Mas, se você se sentir  muito pesada, pode ler astaghfirullah

استغفر

ال, pode ler Salawat

(Allahumma salli ‘ala Muhammadin wa‘ ala ‘aali Muhammadin wa sallim), pode ler La ilaha illa Allah.

Além disso, se você estiver em janabah, não pode orar, não pode ler ou tocar o Alcorão, não pode entrar em uma mesquita ou um maqam ou qualquer lugar sagrado, a menos que você esteja passando – sem entrar e sentar, até que você se limpe e faça ghusl de Janabbah.

Algumas senhoras estão perguntando: “Podemos ler o Dala’il al-Khayrat quando estivermos menstruadas?”. Dala’il al-Khayrat é apenas salawat sobre o Profeta وسلم عليه هللا صىل, você pode lê-lo, mas se não ler, é melhor. Não precisa duvidar para tudo. Além disso, você pode ir ao dhikr se for em um lugar como uma dergah, mas se for em um lugar chamado masjid ou mesquita, não vá. Mas se for uma dergah ou uma pequena zawiya, ou uma casa, você pode ir. Não se sente muito no meio, pode se sentar ao lado do círculo ou atrás do círculo, está tudo bem. Mas não recite os Versos do Alcorão que lemos, apenas faça o dhikr com eles (La ilaha illa Allah, Allah Allah, Haqq, Hayy …) isso você pode recitar, mas não recite os versículos, apenas fique quieta durante essa parte.

Muitas senhoras estão se opondo a isso e perguntando por que, e como, e quem, e assim por diante. O período, e as nifas são da natureza das mulheres, que Allah deu às mulheres. Não podemos discutir. Não dizemos por quê, como, ou quem. Muitas Senhoras, quando antes não eram devotas o suficiente, nunca pensavam que é bom ou ruim, ou eu não sei o quê.

Depois que se tornam piedosas e começam a orar, shaytan está sempre trabalhando em suas mentes e em todos os períodos temos estas questões: ‘Por que não podemos fazer isso? Por que não podemos fazer isso?’ etc. Isto é de Allah, não é minha regra. Allah deu às senhoras e Allah fez as regras. Tudo o que temos que fazer é obedecer, isso é tudo. Eu sempre fico com raiva com essa coisa.

E para as orações, Allah não pede que as orações sejam feitas, mas Ele pede que o jejum seja feito, uma pequena história sobre isso e depois encerramos esse assunto. Adão alayhi salam e Hazrat Hawwa, quando vieram à Terra, Hazrat Hawwa teve seu período pela primeira vez, e ela perguntou o que fazer com as orações, se ela deveria orar ou não. Hazrat Adão perguntou, e Hazrat Gabriel veio e disse: “Não há necessidade de rezar, está tudo bem e não precisa compensar”.

Então foi a vez do jejum, e também Hazrat Hawwa teve seu período, ela perguntou: “O que devo fazer? Devo jejuar ou não?”

Então Hazrat Adão disse: “Não há necessidade de jejuar”.

Então Hazrat Gabriel veio e disse: “Ok, não precisa jejuar, mas você deve compensar. Porque a primeira vez era de Allah e a segunda vez era sua”.

E também, o jejum leva apenas alguns dias e é apenas uma vez por ano que temos o Ramadã, mas as orações temos que fazer ao longo do dia e do ano. E repor elas, seria difícil e pesado para

as senhoras, então Allah nos dispensa de fazer as orações. Então, senhoras, por favor, aceitem e sejam gratas por vocês serem mulheres e, por favor, não discutam tanto essas coisas.

Quando você está jejuando dias nafl como Ashura, ou como os dias [no mês de] Rajab e de Shaban, o dia de Arafat e assim por diante, algumas vezes acontece que você quebra o jejum – se você ficar menstruada, ou algumas vezes se você é um convidado em algum lugar e eles oferecem comida, então você quebra o jejum porque você é um convidado e o anfitrião insiste em lhe oferecer comida. Esses jejuns são nafl, não obrigatórios, e você os está fazendo voluntariamente. Então, se você quebrar seu jejum nestes dias está tudo bem, mas então você tem que compensar, porque você fez a intenção de jejuar.

Os dias que você tem que compensar com certeza são os dias do Ramadã. Mas se houver um dia sagrado e você estiver em seu período, como em Ashura ou no dia de Arafat, e você esteja menstruada, e todo mundo esteja jejuando, mas você não, tudo bem, você não tem que compensar o nafl, os dias voluntários. Somente se você estiver jejuando e você o quebra, então precisa compensar este dia. Mas se não, não há necessidade de fazer o jejum em outro dia para [compensar] esses dias. Compensar os dias perdidos é apenas para o Ramadã.

E as mulheres que estão grávidas ou em fase de parto podem quebrar o jejum no Ramadã. Isso é para o Ramadan, inshallah Ramadan está chegando. Mas alhamdulilah elas são jovens, são saudáveis, fazem intenção de compensar esses dias, dia a dia, inshallah Allah lhes dá vida longa e elas podem terminar, inshallah. Wa min Allahi At-tawfeeq. Fatiha.

Mais uma coisa, uma pequena coisa sobre adab. Há um hadith em que um sahabi [companheiro do Profeta وسلم عليه هللا صىل [veio ao Profeta وسلم عليه هللا صىل e perguntou: “Ya Rasul Allah, qual é a melhor coisa que posso fazer para ser seu vizinho no Céu, no Paraíso? ”

O Profeta وسلم عليه هللا صىل disse a ele: “It’am ut-ta’m, ifsha’ as-salam wa salatu wannasu niyam و الصلة و الناس نيام إطعام الطعام و إفشاء السلم – “alimentar as pessoas, dar salam e orar à noite quando as pessoas estão dormindo.

O  que  eu  quero  falar  agora  é  o  salam:  ‘As-salamu  aleykum  السلم  عليكم’.  Quando  alguém  diz ‘Assalamu aleykum’ ou As-salamu aleykum wa rahmatu Allahi wa barakatuhu ’e o outro responde:

‘Wa-aleykum as-salam wa rahmatu Allahi wa barakatuhu’. Dar salam é sunnah, mas responder ao salam é fard, obrigatório. E sempre é recompensado. O significado de muçulmanos uns para os outros é salam: ‘As-salamu aleykum’, ‘Wa-aleykum as-salam’. Tanto a pessoa que diz ‘As- salamu aleykum’, como a que responde ‘Wa-aleykum as-salam’ são recompensadas. Se o prolongarem: ‘As-salamu aleykum wa rahmatu Allah’, então a recompensa é maior, se fosse 10, agora é 20, se 20, agora é 30. Adicionando ‘wa rahmatu Allahi wa barakatuhu ‘, é recompensado em conformidade.

O salam é para encorajar o amor entre os muçulmanos e entre todas as pessoas. Dar salam um ao outro é fazer wudd, criar familiaridade e amor entre si e na comunidade. A pessoa que anda deve dar salam ao que está sentado, o mais novo deve dar salam primeiro ao mais velho, a senhora deve dar salam ao marido. [Uma senhora não deve dar Salams / cumprimentar homens que são considerados estrangeiros para ela de acordo com a Shari’ah; homens estrangeiros geralmente não são parentes de sangue]

E também está no Alcorão: ‘Wa idha huyyiytum bi tahiyyaJn fa huyyu min-ha bi ahsan min-ha aw rudduha, Alcorão: 4:86. Isso significa que se alguém disser salam para você, você deve

responder com ‘Wa-aleykum as-salam wa rahmatu Allah’ ou pelo menos dizer ‘Wa-aleykum as- salam’.

Além disso, quando estiver entrando em suas casas, dê salams. Isso é algo que Mawlana e Hajjah Amina sempre fazia e eu também faço. Quando você abrir a porta de sua casa, diga ‘Bismillahi Arrahman Arrahim, As-salamu aleykum’, você tem que fazer salam para a casa vazia. É sunnah fazer salam para uma casa vazia.

E fazer salam ou se levantar por alguém importante ou respeitado, também é recompensado e não é makruh مكروە. É um bom adab mostrar respeito a alguém, a menos que essa pessoa lhe diga: “Não se levante”.

Isso também tem a ver com salam.

Além disso, com os não-muçulmanos, saudá-los do seu jeito também é bom. Por que isso fecha a porta de fitna, e fitna é haram. Mas, como muçulmanos, para cumprimentar uns aos outros com ‘As-salamu aleykum’, ‘Wa-aleykum as-salam’ ou Merhaba’, isso é para os muçulmanos. Mas, para os não muçulmanos, saudá-los em sua própria língua: ‘olá, oi, tschüss’ etc, isso está OK para não-muçulmanos. Isso faz com que as pessoas não se distanciem tanto de você, nos livros da Shari’ah é escrito que é para prevenir fitna.

Hoje em dia, subhanallah eu não sei, muitos muçulmanos – estou sempre chateada com isso – eles sempre vêm, especialmente para a dergah, e nunca dizem ‘Salamun aleykum’. Você vê que eles estão cobertos e parecem muçulmanos. Nós realmente temos que cuidar disso. Quando você vai a algum lugar, mesmo que não saiba, as pessoas que você tem que dizer ‘Salamun aleykum’. Isso é sunnah e temos que segui-la. Isso também cria familiaridade e proximidade entre as pessoas e entre os muçulmanos. Portanto, temos que cuidar disso.

Inshallah, próxima vez, em duas semanas, se você tiver algumas perguntas sobre as três lições que tivemos agora, mande-os para Hajjah Riham. Inshallah, na próxima vez vou tentar responder a essas perguntas, quem tem dúvidas ou não entendeu, mas por favor, façam boas perguntas, não as torne longas ou perguntas não compreensíveis.

E depois disso, inshallah iniciaremos a seção salah الصالة. Este é o fim da seção wudhu. Inshallah, espero que seja compreensível. Espero que com meu inglês vocês entendam isso e eu faço astaghfirullah, peço perdão a Allah Azza Wa Jalla se eu perdi alguma coisa, se perdi alguma coisa, talvez algumas coisas que eu simplesmente ignorei. Inshallah, espero que todas vocês se beneficiem com isso e estejam entendendo.

  Wa min Allahi at-tawfeeq

  Fatiha

🕋

DERS 2

بسم الله الرحمن الرحيم

Ders Fiqh & Adab 🕋 درس فقه و أدب

2021/01/12, Ders 2

Lista de Assuntos:

• O Wudhu – الوضوء

• Khuff ou Mest – الخف

• Tayammum – مم > الت

• O adab com a comida

• A história de Shah Naqshaband

Salamun alaykum senhoras. Bem-vindas ao nosso Ders. Há um ayah karima [verso santo] no Quran, Allah Azza Wa Jalla diz: ‘Wa dhakkir fa inna ad-dhikra tanfa’al mu’mineen’ WَU V ومِنِ [ مُ] وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَىٰ تَنْفَعُ ٱل [Quran 51:55].

Lembrar é benéfico para os crentes.

Na semana passada falamos sobre ghusl غسل e inshallah, temos a transcrição disponível no Google Drive – Hajjah Riham a organizou – está em muitos idiomas agora. Talvez eu tenha esquecido algumas coisas, ou algo estava faltando, mas minha intenção é apenas lembrar. Com certeza, a maioria de vocês sabe muito sobre fiqh e sobre as coisas que estou falando, mas também gostaria de lembrar. E talvez você aprenda sobre alguns pequenos pontos que alguns de vocês estão perdendo. É ridha’an lillahi ta’ala رضاءاً لله تعالى, pelo amor de Deus, para o prazer de Deus.

Bismillahi Ar-rahman Ar-rahim. Hoje vamos falar sobre wudhu وضوء. Wudhu é ablução.

Para orar, fazer salah, ler ou tocar o Alcorão, fazer tawaf ao redor da Ka’bah, para visitar lugares sagrados, precisamos fazer ablução, wudhu. Primeiro, antes de fazermos wudhu, precisamos estar limpos em nossos corpos. Falamos sobre ghusl, alhamdulilah – você não precisa tomar ghusl todos os dias, mas wudhu você precisa fazer antes de cada oração. صلاة Wudhu é limpar, lavar quatro partes do seu corpo com água.

Mas antes de fazermos wudhu, temos que estar limpos em nosso corpo. Isso significa que quando usamos o banheiro, temos que nos limpar. A melhor coisa para se lavar é água. Mas algumas pessoas têm desculpas, outras não podem usar água ou talvez em alguns lugares não haja água. Antigamente limpavam com pedras ou algumas folhas de árvores, mas hoje temos papel higiênico. Se você não tem água para se lavar, ou se não pode usar água para se lavar, pode usar papel higiênico, limpando as áreas privadas por pelo menos 3 ou 5 vezes, ou 7 ou 9 vezes. Não mais do que 9 vezes, porque então é como waswasa وسوسة [sussurros satânicos], é demais. Mas limpe até que esteja seguro de que a área está limpa. Isso é limpar.

Além disso, para uma boa limpeza – porque alguns não sabem disso precisamos remover os pelos das áreas privadas, [os pelos pubianos]. Se você puder fazer isso toda semana, a cada duas semanas, pelo menos a cada 40 dias você precisa remover os pelos da parte de baixo, em sua área privada, e também das axilas.

Em outros locais é só para beleza, mas isso você tem que manter limpo, porque mesmo com a lavagem ou enxugamento, às vezes a najasa نجاسة, a sujeira, fica lá e isso não é bom, então precisamos tirar os pelos dessas áreas. Não há haya ‘fi ad-deen حياء في الدين [não há timidez na religião], não devemos ter vergonha de dizer isso. Portanto, se você não conseguir encontrar tempo, pelo menos a cada 40 dias, é preciso tirar os pelos dessas áreas privadas.

E quando estamos limpos, nos enxugamos, temos que nos certificar de que nossas roupas também não tenham najasa ou sujeira. Para os homens, existe algo chamado isibra’اء .. إست. Talvez algumas mulheres tenham maridos ou filhos que possam contar, porque a situação dos homens é diferente da [situação] das mulheres. Isibra’ deve esperar um pouco até que a urina pare de sair completamente. Ao urinar, às vezes há uma ou duas gotas depois, então eles precisam esperar, ou talvez tossir, esperar um pouco até que as duas ou três gotas saiam, e então está limpo.

Porque um dia o Profeta صلى الله عليه وسلم estava passando em frente a um cemitério e disse: “As pessoas nestas duas sepulturas estão sendo punidas.”

Eles perguntaram: “Por que, Ya Rasul Allah?”

Ele respondeu: “Porque elas não limpavam a urina.”

Portanto, você deve cuidar para que sua área privada esteja completamente limpa, e suas roupas íntimas e roupas estejam limpas, não com najasa. Há permissão, se você não puder se limpar ou se estiver sozinho e não puder se limpar, então é permitido que até 1/3 (um terço) da sua roupa esteja suja. Mas isso significa que você não pode se mover, você não tem ninguém para ajudá-lo, neste caso é permitido ter roupa suja. Caso contrário, apenas uma quantidade de sujeira do tamanho de um polegar poderá estar impregnada em suas roupas, se for maior do que o polegar você tem que limpá-la. Ou você a limpa, ou muda de roupa. Limpa essa área, ou se for sua roupa íntima – ou algo assim, você troca. E isso é para estar limpo.

Para wudhu, começamos com ‘Bismillahi Ar-rahman Ar-rahim’. Fazemos intenção: ‘Nawaytu al-wudhu نويت الوضوء’ – pretendo fazer wudhu. Assim, ‘Audhu billahi min ash-shaytani ar-rajeem .أعوذُ بالله من الشيطان الرجيم Bismillahi Ar-rahman Ar-rahim بسم الله الرحمن الرحيم. ‘Nawaytu al-wudhu نويتُ الوضوء. Isso é tudo sunnah. Lavamos a boca com água três vezes, e o nariz com água três vezes: isso é sunnah mu’akkadah سنة مؤكدة, algo que o Profeta صلى الله عليه وسلم sempre fazia. A primeira ação, a primeira ação obrigatória é lavar com água o rosto desde a linha do cabelo até debaixo do queixo. E com relação a água que você usa, certifique-se de não abrir a torneira muito ou muito pouco, mas no meio termo.


O Profeta صلى الله عليه وسلم disse: “Se você tem um rio na sua frente e está fazendo wudhu, não desperdice.”

Quando pegamos a água não jogamos na cara, não. Faça assim, coloque um pouco de água e lave o rosto. Sem respingos. Se você lavar o braço até o cotovelo, incluindo o cotovelo, você o lava três vezes. Certifique-se de que a água atinge tudo, sem molhar todo o seu corpo e todas as suas roupas! Faça isso com atenção, devagar e com cuidado, certifique-se de que a água alcance seu braço até o cotovelo, incluindo a parte interna do cotovelo. Primeiro o lado direito três vezes e depois o lado esquerdo. Três vezes. Esta é a segunda ação obrigatória de wudhu. Temos 4 ações obrigatórias no wudhu: lavar o rosto, lavar os braços até os cotovelos.

A terceira ação obrigatória é molhar a mão um momento e apenas colocar a palma da mão na cabeça e pressionar – cerca de ¼ (um quarto) da cabeça. Isso é tudo. Outras madhhabs têm maneiras diferentes, mas na madhhab Hanafi nós só fazemos isso. Você faz isso uma vez, não três vezes, apenas uma vez. Eles chamam isso de masah مسح, nem mesmo é lavar, é limpar. Molhar a mão e enxugar na cabeça.

Então você limpa dentro das orelhas e atrás delas e no pescoço uma vez, molha a mão e faz. Este é sunnah ghair muakkadah مؤكدة سنة غ. Se você esquecer, está tudo bem. Se você sempre fizer isso, é melhor. Limpar dentro da orelha, atrás dela, e atrás do pescoço, uma vez.

A quarta [ação] obrigatória do wudhu é lavar os pés até os tornozelos três vezes e garantir que a água vai entre os dedos dos pés e vai até o tornozelo. Também são três vezes. Na verdade, uma vez é fard, duas vezes é wajib e três vezes é sunnah. Portanto, temos certeza de fazer isso. Se você não tem tanta água, pode lavar uma vez. Mas agora, alhamdulillah, agora todos temos torneiras e água em todas as casas, então não é algo impossível de fazer. Este é o wudhu.

Além disso, temos tayammum مم; ت. Tayammum é em vez de wudhu, ablução, quando você não tem água, ou se você não pode usar água, ou se usar água vai te prejudicar, então é permitido que você faça tayammum. Tayammum significa limpar em solo muito limpo, terra. Tem duas ações obrigatórias, fard. Uma é que você faz a intenção. Tayammum é diferente do wudhu em um aspecto, quando você faz wudhu, você cria intenção apenas para wudhu. E com este wudhu, você pode orar, pode ler o Alcorão, pode fazer tawaf,  pode até orar duas orações com o mesmo wudhu, se você não quebrar seu wudhu. Mas com tayammum, qualquer que seja a adoração que você vai fazer, você faz a intenção para isso quando está fazendo a intenção para tayammum.

Se você quer orar, faz a intenção de que ‘estou fazendo tayammum para oração, para salah’. Ou ‘estou fazendo tayammum para ler o Alcorão e assim por diante. Portanto, para tayammum, você deve declarar em sua intenção o que deseja fazer, por exemplo, orar, ler o Alcorão, fazer tawaf, etc. Se você fizer tayammum e orar, precisará de outro tayammum para ler o Alcorão. Você não pode orar duas orações com um tayammum, mas um novo tayammum para cada oração.

Para fazer tayammum, você precisa bater com a mão na terra limpa, pode ser de qualquer tipo, pode ser pó, pode ser mármore, mas não com algo sobre ele: mármore puro, pode ser areia, qualquer coisa que esteja seca e limpa na terra. E ter certeza de que está limpo. Até mesmo uma parede, se estiver limpa. Você acabou de fazer a intenção ‘Estou fazendo a intenção de tayammum para fazer tawaf (por exemplo)’.

Em seguida, você bate com a mão na terra limpa e limpa o rosto uma vez, e na segunda vez você limpa a mão direita até o cotovelo e depois na mão esquerda até o cotovelo. Isso é tayammum. Então você pode orar, ler o Alcorão, fazer tawaf. Mesmo às vezes quando você tem que ir a algum lugar ou quer dormir, pode fazer tayammum e depois dormir. Está tudo bem, é como wudhu, se não tem um lugar para wudhu.

Tayammum também é para ghusl, isso também foi [mencionado] no Alcorão, quando você precisa de ghusl e não tem água. O Profeta صلى الله عليه وسلم estava indo para ghazwa, guerra, com seu exército e alguns homens precisavam fazer ghusl, mas não havia água suficiente para ghusl: a água era apenas para beber. Então veio o ayah karim [verso sagrado]: ‘Faça tayammum مموا> ت’, então eles estavam se limpando e fazendo tayammum com a intenção de ghusl. Não havia água suficiente nesses locais.

Também para tayammum, há um hukum [governante] inshallah que eu possa falar sobre isso. Hoje em dia é diferente, mas se uma senhora estava viajando com um homem e morria, então eles podiam fazer tayammum para ela sobre a roupa e é como o ghusl de janaza [funeral]. Porque não há mulher para lavá-la. Além disso, se um homem estava viajando com mulheres e morreu no caminho, e essas mulheres não eram próximas a ele (uma esposa, filha ou irmã), elas poderiam fazer tayammum para ele e é ghusl para janaza غسل الجنازة. Mas a intenção deve ser assim. Essa é uma regra antiga, desde o tempo em que as pessoas andavam a pé ou em caravanas.

Enfim, para wudhu, se você está em um lugar em que não pode, se lave como se você tivesse um braço ou pé quebrado, ou algum ferimento, que não pudesse lavar, você pode fazer masah مسح, pode enxugar até que você se recupere. Cada vez que fizer wudhu, pode fazer masah, limpar sobre ele. Se você tiver uma ferida ou algo assim, pode fazer isso.

Além disso, com relação ao khuff خُف, ou mest (palavra turca para Khuff) que usamos nos pés. Em nossos países frios, estamos sempre usando-os e o Profeta صلى الله عليه وسلم os usava enquanto estava indo para o ghazwa غزوة, para a guerra. Você faz seu wudhu completo e usa o khuff ou mest – que chamamos aqui. Eles podem ficar no pé por 24 horas sem removê-los, para suas 5 orações e qualquer wudhu que você fizer. Quando você faz wudhu, apenas molha as mãos e o enxuga, uma vez é o suficiente. Uma vez no lado direito e uma vez no lado esquerdo. É o suficiente. Cada vez que fizer wudhu, você apenas as passa [as mãos], por 24 horas se estiver em casa.

Em 24 horas, seu wudhu não estará completo se você não tirar o mest. Você precisa tirar o mest e lavar os pés novamente, então pode colocá-los novamente por 24 horas. A maioria de nós os tira à noite, esta é uma história diferente. Mas se estiver viajando, tem permissão para manter seu khuff ou mest no pé por 3 dias. As meias não podem ser mets, devem ser feitas de couro ou de um material que não deixe a água passar. Antes eles também tinham essa coisa de lã que eles fazem que é muito grossa, que você pode usar ou fazer tendas, no Uzbequistão eles a chamam de ‘Ketche’, lã Ketch. Eles também o usam para fazer mest, pois a água não passa por ele. Hoje em dia existe algum tipo de material que as pessoas que vão debaixo d’água também fazem mest com isso, meias com esse material, a água não passa por elas. Isso pode ser como um mest, ele pode ser usado como um khuff.

E ainda sobre o khuff, se precisar tirar, como quando você vai às compras e quer comprar sapatos e tira o khuff, tem que lavar os pés de novo antes de colocar o khuff de volta. Você não pode tirá-los e colocá-los novamente. Mas se fizer seu wudhu e colocar seu Khuff, e não quebrar este wudhu ou precisar de um novo wudhu, pode tirar seu khuff e colocá-lo de volta sem problemas. Mas uma vez que você quebra seu wudhu e faz um novo wudhu no khuff, não pode retirá-lo e colocá-lo de volta.

De qualquer forma, esse é o assunto do wudhu. E ter wudhu é obrigatório para nós, para a maioria de nossos atos de adoração. E para ter wudhu, você tem que ser um adulto, tem que ser são. Para loucos, ou [pessoas] com transtornos mentais não é obrigatório. E ser adulto, ter atingido a puberdade. E também ser muçulmano.

Todas essas são condições que tornam o wudhu obrigatório. E poder usar água. E também precisar ter wudhu. Se você tiver wudhu, está tudo bem, se você fizer wudhu enquanto já tem wudhu, é sunnah, é mais thawab [mais recompensa]. Mas se quebrar seu wudhu, terá que fazer um novo wudhu. Mas se você tem wudhu e faz wudhu em wudhu, então é ‘nurun ala nur’, luz sobre luz.

E também não ter algo que torne desnecessário ter wudhu, como a menstruação, ou se teve um bebê, e um bebê, nifas [sangramento pós parto], se não tiver nenhum desses, então pode fazer wudhu. E também quando o intervalo entre duas orações é muito curto, você tem que fazer wudhu imediatamente e orar suas orações.

Hajjah Anne nos contava a história do wudhu. Por que estamos lavando nosso rosto ou braços e nossa cabeça e pés. Allah Azza Wa Jalla disse a Hazrat Adam para não tocar na árvore. Por que lavamos nossos rostos? Porque ele estava indo na direção da árvore, olhando para lá. É por isso que lavamos nossos rostos. E lavamos as mãos, os braços até o cotovelo, porque ele tirava o fruto da árvore e colocava na boca. E por que limpamos nossas cabeças? Porque ele estava se arrependendo e dizendo ‘o que eu fiz?’ (Colocando a mão na cabeça). É por isso que limpamos nossas cabeças. E também lavar os pés porque ele caminhou até a árvore. Esta é a história de wudhu.

Mawlana Sheikh Nazim e Mawlana Sheikh Mehmet nunca pisavam sem wudhu. Mawlana Sheikh Nazim, mesmo em seus últimos dia – ele não podia fazer wudhu, então ele tinha uma pedra de mármore natural ao lado dele e a cada vez ele fazia tayammum, subhanallah. Mas quem faz wudhu completamente e tenta continuamente ter wudhu, ter sempre wudhu, é proteção para essa pessoa e o que quer que ela faça, thawab / recompensa é sempre escrita para ela. Eles são recompensados ​​com recompensa extra ثواب por suas boas ações.

No Dia do Julgamento, aqueles que sempre mantiveram seu wudhu, seus rostos se tornarão leves e eles terão uma beleza como a de Hazrat Yusuf. Hazrat Yusuf é o ser humano mais belo criado, depois do Profeta. صلى الله عليه وسلم E também se diz que Hazrat Adão era também tão belo, muito bonito. Luz, nur e beleza como a beleza de Hazrat Yusuf. E eles terão uma coroa em suas cabeças como Hazrat Salomão. E eles vão pegar seu livro com a mão direita. E eles vão atravessar o Sirat [a ponte] como se estivessem voando, porque mantiveram o wudhu, sempre. Wa min Allahi At-tawfeeq. Esta é a história de wudhu inshallah.

Temos outra pequena coisa, inshallah, não seja tão longo para você. É sobre comida, quando temos comida. É sunnah lavar as mãos antes e depois de comer. É sunnah sentar-se junto [com outras pessoas], mas você também pode sentar-se individualmente, não há problema com isso. E o Profeta صلى الله عليه وسلم gostava de se sentar no chão. Hoje em dia sempre há mesas, não tem problema se você sentar em uma cadeira ou no chão, tudo bem. O Profeta صلى الله عليه وسلم estava em sua perna e levantando a perna direita um pouco alto.

Dizer ‘Bismillahi Ar-rahman Ar-rahim’ no início da refeição também é sunnah e fazer du’a no início da comida também é sunnah. Também é obrigatório, quando você comer, saber que ‘ar-rizqu min Allah الرزقُ من الله’, a provisão é de Allah, o que Allah está nos fornecendo, nós comemos, o que Ele não está nos fornecendo, nós não comemos. E também para que sua comida seja halal, você deve se certificar de não comer ou beber coisas proibidas no Islã; e que você o ganhe de maneira halal / حلال legal. E também quando você tem sua comida, para tentar estar no caminho de Allah, ‘ala’ at-ta’a على الطاعة, para ser obediente, para usar esta energia no caminho de Allah e para tentar ficar longe de haram حرام, do que é proibido.

Além disso, não é bom comer comida na comida, isso é quando você está com o estômago cheio e você come mais comida, comida na comida. Isso não é permitido. Além disso, quando você está comendo, também não é permitido ter música ou dança ou algo proibido por Allah Azza Wa Jalla, como dançar, ou vinho, ou comida não halal. Não deve haver nada de haram no que você está comendo ou enquanto está comendo, então sua comida lhe dá bênçãos barakah / بركة e cura shifa / شفاء.

E é sunnah pegar apenas o quanto pudermos comer. Não devemos encher nossos pratos e jogar a metade na lata de lixo. Isso é haram. É sunnah pegar apenas o quanto você pode comer e limpar o prato com o pão, e não deixar nada no prato. E também tirar do que você tem na frente, e não tirar de um prato na frente de outra pessoa. Pegue o que você tem à sua frente e dê um pouco. E também comer bocadinhos, e se tiver migalhas de pão, comê-las.

E também [disse] o Profeta صلى الله عليه وسلم: “Não houve um dia em que meu estômago estivesse realmente cheio”. Ele nunca teve o estômago cheio, ele صلى الله عليه وسلم comia se tivesse comida, mas nunca estava muito cheio. Ele se levantou e fez du’a quando seu estômago estava meio cheio. Isso também é cientificamente comprovado, que você não deve encher seu estômago demais, este foi todo o conselho e sunnah do Profeta صلى الله عليه وسلم. Não coma muito e não coma comida com comida, então quando você comeu meia hora atrás, não coma de novo rapidamente. Isso não é bom para você ou para sua saúde, e não é sunnah.

Além disso, é sunnah começar com sal e terminar com sal. E no final da comida, quando acabamos de comer, dizemos ‘Alhamdulilahi rabbil a’alameen الحمد لله رب العالمين’ e lemos du’a também. Se você não conhece Du’as, pode ler Fatiha. Algumas senhoras estão perguntando o que ler quando estão cozinhando a comida. Se for possível, tenha wudhu, se você estiver limpa (não menstruar / ض> ح ou nifas / نفاس). Se você não tiver wudhu, não importa, você pode dizer Bismillahi Ar-rahman Ar-rahim. Qualquer coisa que fizer, você começa com Bismillahi Ar-rahman Ar-rahim, é uma bênção. Você também pode ler 1 Fatiha em cada prato que fizer, também é uma bênção e é uma luz para os corações da família e outras pessoas que comem a comida, e é shifa شفاء também. E essa é a história da comida.

Também quero mencionar a história de nosso mashayikh, nossos sheiks. No dia em que todas as almas foram criadas, o sheikh de cada tariqa deveria escolher seus murids. Os grandsheikhs do Shadhili ة> الشاذل, do Rifa’i ة> الرفاع, do Qadiri ة القادر, do ‘Alawi ة ± العل, do Malami ة> الملام, e de todos os grandsheikhs das 40 tariqas diferentes, cada um escolheu seus murids no dia das promessas. Então, quando você vê os murids de cada tariqa, você reconhece um certo padrão neles. Mas quando foi a vez de Mawlana Shah Naqshband مولانا ند شاە نقش escolher seus murids, ele fechou os olhos e apenas apontou aqui, ali e em todos os lugares e escolheu sem ver. Então, subhanallah, nós Naqshbandis somos de todos os tipos de pessoas. Temos os mais baixos, temos os mais altos, temos os mais ricos, temos os mais pobres, temos os majdhubs, temos os muito sábios, temos todos os tipos, alhamdulilah. Esta é a baraka de Mawlana Shah Naqshband …

Além disso, ontem foi o aniversário de Mawlana Sheikh Sharafuddin, inshallah Fatiha por sua alma. Fatiha.

Obrigado, senhoras, Wa min Allahi At-tawfeeq

Fatiha

DERS 1

بسم الله الرحمن الرحيم

Ders Fiqh e Adab 🕋 درس فقه و أدب

30/12/2020, Ders 1

A lista de assuntos:

• Pilares do Islã

• Hadith e Alcorão

• Madhhab al Hanahi المذهب الحنفي

• Fard: فرض

• Fard ‘ayn فرض عين

• Fard kifayah فرض كفاية

• Wajib واجب

• Sunnah: السنة

• Sunnah muakkadah السنة المؤكدة

• Sunnah ghair muakkadah السنة غير المؤكدة

• Mustahab مستحب – Mandub مندوب

• Makruh مكروه: Makruh tanzihi مكروه تنزيهي

• Makruh tahrimi مكروه تحريمي

• Mubah مباح

• Ghusl غسل

• hadath حدث

• I htilam إحتلام

• Niyyah نية

• Nifas نفاس

• Período حيض

Assalamum alaikum wa Rahmatullahi wa Barakatuhu.

Boa noite a todas as senhoras de todo o mundo. Bem-vindas ao nosso Ders.

Esta é a nossa lição, insha Allah, em Fiqh. Alhamdulillah, estou animada; não esperava que tantas pessoas se juntassem. É uma inspiração de Maulana de que temos que aprender algo e ensinar algo.

Bismillahi ‘r-Rahmani‘ r-Rahim

Somos muçulmanas, Alhamdulillah, assim devemos aprender as regras. Acho que a maioria de vocês conhece as regras, mas “dhakkir”, Allah Azza wa Jalla عز و جل,no Alcorão, dizendo, “dhakkir”, ذكِّر, para lembrar as pessoas, porque lembrar é certamente benéfico para os crentes.

Fiqh (فقه) significa aprender algo e fazê-lo perfeitamente. Esse é o significado da palavra e Sharia é aprender como tornar melhor a sua adoração e fazê-lo com regras, pois deve ser feito.

Iman (إيمان,) é acreditar em Allah, Azza wa Jalla e em Seus livros, Seus anjos, Seus profetas, no Dia do Julgamento, e também acreditar que o destino, bom ou mau, vem de Allah Azza wa Jalla.

O Islã é construído em 5 Pilares:

Shahada (الشهادة), dizer, ashhadu an La ilaha illa’Llah wa ashhadu anna Muhammadan Rasulu’Llah (أشهد أن لا إله إلا الله e أشهد أن محمداً رسول الله).  Esta é a primeira ação no Islã.

Quando você diz isso uma vez, então você é muçulmano e, também é a condição de Iman. Se você não disser “La ilaha illa ‘Llah” e não disser “Muhammadan Rasulu’Llah”, não está completo.

Para completar o seu Iman você tem que dizer: “La ilaha illa’Llah, Muhammadan Rasulu’Llah”, então você é muçulmano. E o Islã e Iman estão juntos. Acreditar em Allah e acreditar no Profeta صلى الله عليه وسلم, que ele é Rasulu’Llah (رسول الله), é o primeiro pilar do Islã.

O segundo pilar do Islam é o Salah( الصلاة), orar 5 vezes ao dia. Insha’Allah, vamos falar sobre isso nos próximos dias. O terceiro é Zakat (الزكاة), fazer caridade. O quarto é Sawm (صوم رمضان), jejuar no [mês] deRamadã. O último é o Hajj (الحج), ir em peregrinação pelo menos uma vez na vida.

Allah, Azza wa Jalla, enviou o Alcorão ao Profeta صلى الله عليه وسلم em 23 anos, então, ele foi devagar, devagar, ensinando seus companheiros como ser muçulmanos de verdade e como [ser] seres humanos perfeitos e servos perfeitos de Nosso Senhor. Ele ensinou-lhes servidão perfeita e adoração perfeita.

Além do Alcorão, o Profeta صلى الله عليه وسلم,  nos ensinava com suas palavras صلى الله عليه وسلم, “Hadith Sharif حديث شريف ”, ou por meio de suas ações صلى الله عليه وسلم,“ Sunnah السنة ”: o que ele fazia, seu comportamento em adoração, e suas ações. Ele صلى الله عليه وسلم explicou o Alcorão com Hadith Sharif. Às vezes, lá no Alcorão, há algo que não entendemos. E o Profeta صلى الله عليه وسلم, com Hadith Sharif, nos faz entender.

Nossa mente sozinha não está pronta para entender o Alcorão porque é a Palavra de Allah. Portanto, o Hadith Sharif está lá para explicar. Hadith-i-Sharif está junto com Quran-i-Karim, como se fosse sua sombra.

Assim, em seu tempo, o Profeta, صلى الله عليه وسلم, ensinava seus companheiros الصحابة الكرام. Então, os companheiros ensinaram os Tabi’een التابعين, ou seja, as pessoas que vieram depois de Sahaba Kiram. E os Tabi’een ensinaram seus alunos, e eles se tornaram grandes estudiosos.

Estes ‘Alims (Eruditos) tiveram conhecimento perfeito do Hadith e do Alcorão-i-Karim. Eles sabiam interpretá-lo e explicar às pessoas para que pudessem entender facilmente.

Um deles é nosso Imam em madhhab, Imam Hanifa مذهب الامام الحنفي. Maulana Sheikh Nazim estava em Hanafi madhhab e, Maulana Sheikh Mehmet também [segue]. Eu estava pedindo permissão ao Sheikh Mehmet para fazer essas aulas, estes Ders e ele me disse para fazer [essas aulas] em [de acordo com] madhhab al Hanafi.

Imam Abu Hanifa foi um grande estudioso. Ele alcançou muitos dos Sahaba. O mais famoso deles é Anas ibn Malik (ra), que também alcançou o Tabi’een. Ele conhecia muitos hadiths e tinha grande conhecimento. Ele também estava seguindo todos os hadiths até Hind dalil دليل, para provar seu isnad إسناد [corrente de narração/transmissão de hadith]. Existem muitos madhhabs também que vieram depois dele.

Dentre Seus estudiosos, seus alunos, um deles, era o Imam ShaHi’i-الإمام الشافعي  – também era um de seus alunos.Imam Malik الإمام مالك e Imam Hanbali الإمام ابن حنبل elogiavam o Imam Hanafi, Abu Hanifa Nauman ibn Thabit .ابو حنيفة النعمان ابن ثابت.

Então, inshaAllah, vamos falar de acordo com a madhhab al Hanafi. Se houver mulheres de outros madhhabs, devem observar ou apenas seguir o que estamos dizendo, insha’Allah,  porque aprender Fiqh e, aprender coisas é fard فرض; obrigatório para cada muçulmano, mulheres ou homens, não importa.

É obrigatório aprender a orar, fazer wudhu وضوء, tomar ghusl غسل, aprender jejuar صوم, como fazer zakat, como ir para o Hajj. Estas são as principais bases para a sua vida. Todo o resto vem sobre isso.

Estamos começando agora insha’Allah. Fard فرض, obrigatório, é de 2 tipos. Um é Fard ‘ayn, فرض عين,  que significa obrigatório para cada muçulmano. Cada muçulmano tem que saber como orar, jejuar, fazer wudhu, ghusl, dar zakat e ir para o Hajj. Cada muçulmano deve fazer cada uma dessas ações. Isso é Fard ‘ayn فرض عين. Você tem que fazer. Se não fizer isso, estará em dívida no Dia do Julgamento, Allah Azza wa Jalla vai pedir por isso.

O segundo tipo de fard obrigatório é Fard kifayah فرض كفاية.

Fard kifayah فرض كفاية significa que se alguns dos muçulmanos fizerem este Fard, então o resto dos muçulmanos estará livre dele, isento disso. Por exemplo, em uma comunidade, se alguém disser Salamun alaikum سلام عليكم, é Sunnah. Mas, responder wa alaikum assalam وعليكم السلام é Fard kifayah.

Se pelo menos uma pessoa da comunidade responde ‘wa alaikum assalam’, então todos os outros estão isentos dela. Se ninguém responde, então todos são responsáveis ​​por isso. Além disso, se alguém espirra e diz ‘Alhamduli’Llah الحمد لله’, é Sunnah. Mas responder a ele/ ela ‘Yarhamuka’Llallah يرحمك الله’ é Fard; obrigatório, mas Fard kifayah. Se uma pessoa disser ‘Yarhamuka’Llah, é o suficiente.

Também a oração de Janaza e lavar os mortos é Fard Kifaya. Se apenas uma pessoa lavar, e se até mesmo uma pessoa reza a oração de janaza, é o suficiente para o resto da comunidade, mas se ninguém faz, será contabilizado.

O mesmo, ir à guerra, Jihad جهاد, é Fard Kifaya. Jihad é Fard para todos, mas se algumas pessoas vão para a Jihad, então não é Fard obrigatório para o resto. Mas, se ninguém vai e ninguém está defendendo nada, então será questionado a todos no Dia do Juízo.

Há também Wajib واجب, é forte como Fard, obrigatório,  como exemplos, as orações de Eid al-Fitr e as orações de Eid al-Adha, ambos são Wajib.

No tempo do Hajj, ficar ou dormir Muzdalifah مزدلفة até a oração da manhã, depois de vir de Arafat عرفات é wajib em Hanafi Madhhab. Em Shafi’i Madhhab (embora eu não queira confundi-los) é wajib ficar em Mina.

Além disso, os 3 rakats no final da oração noturna ‘Isha, os 3 rakat witr صلاة الوتر também são wajib. Ler Fatiha também é wajib.

Qual é a diferença entre fard e wajib? Fard está no Alcorão e no Hadith juntos, é ordenado em ambos. Wajib, é ordenado pelo Profeta صلى الله عليه وسلم mas o hadith não é mutawatir.

Pessoas, individualmente, contando o Hadith é um hadith صحيح correto, mas não muitas vezes contado, dito apenas algumas vezes, mas foi ordenado pelo Profeta صلى الله عليه وسلم, então este é Wajib. Também o witr é wajib, o Profeta صلى الله عليه وسلم o orava, e Ele disse para orar também.

Existem 2 Sunnahs, sunnah muakkadah السنة المؤكدة e sunnah ghair muakkadah السنة غيرالمؤكدة. Sunnah muakkadah significa que o Profeta صلى الله عليه وسلم nunca deixou de fazer. Isso significa que o Profeta صلى الله عليه وسلم sempre fazia. Um exemplo é a lavagem da boca, quando você está fazendo wudhu. Lavar a boca no wudu é sunnah muakkadah. Também lavar o nariz no wudu é sunnah muakkadah.

Com respeito às orações, orar 2 rakats antes da oração da manhã é sunnah muakkadah. Na oração do Zuhr صلاة الظهر, orar antes da oração Zuhr 4 rakats e após Zuhr 2 rakats também é sunnah muakkadah. Orar 2 rakats após as orações de Magreb e ‘Isha é sunnah muakkadah.

Sunnah muakkadah significa que o Profeta صلى الله عليه وسلم nunca deixou de fazê-lo. Então você não pode deixar isso e vai ter que dar conta disso. Hoje em dia dizem: “não reze Sunnah, reze o que você deve de seu Fard, o que você perdeu antes. ” Não! você reza Sunnah e reza o que deve. Você tem muito tempo. É uma moda agora tornar a Sunnah, até mesmo a muakkadah, parecer não ser importante.

Sunnah é importante. É o صلى الله عليه وسلم Sunnah do Profeta. Iremos nos envergonhar no Dia do Juízo se não guardarmos a sunnah do Profeta صلى الله عليه وسلم. Como vamos olhar para Seu Belo Rosto صلى الله عليه وسلم e pedir Sua Intercessão صلى الله عليه وسلم? Você tem que se lembrar disso, e cuidar disso.

Quanto a sunnah ghair muakkadah, é o que o Profeta صلى الله عليه وسلم às vezes fazia e às vezes não fazia. Um exemplo é limpar com água a nuca quando estamos fazendo wudhu, além disso, os 4 rakats antes de Asr ou os 4 rakats antes da oração isha são sunnah ghair muakkadah.

No entanto, Maulana Sheikh sempre fazia, nunca deixou de fazer. São Sunnah do Profeta صلى الله عليه وسلم. Insha’Allah, estamos chegando a esse ponto.

Também existe Mustahab. Mustahab مستحب é algo que o Profeta صلى الله عليه وسلم aconselhava  fazer, mas se você não fizer, não é um pecador. Porém, se você fizer tem thawab ثواب, benefício com isso.

Há também Mandub مندوب; o que significa aconselhável fazer. Se é uma coisa boa para você fazer, faça.

Depois disso, vem Makruh مكروه. Makruh tanzihi مكروه تنزيهي, que fica perto de Mustahab, significa que não é pecado, mas não é bom fazê-lo. Uma coisa Makruh é uma coisa desagradável de se fazer. Um exemplo é fazer wudhu num pequeno lago onde passarinhos bebem, não é recomendável fazer wudhu com água deste lugar, mas não é proibido, é tanzihi, o que significa que está próximo do halal, não do haram.

Há Makruh tahrimi مكروه تحريمي, que é desagradável, não é um pecado, mas se você fizer isso estará mais próximo de haram do que de halal, portanto, abandonar é melhor do que fazê-lo. Um exemplo é fazer wudu de um lugar de água onde grandes animais estão bebendo. Não está completamente limpo, mas se você não tem escolha, pode fazer um wudhu, mas é makruh.

Há também outras coisas mubah مباح. Mubah é permitido, é para coisas normais que você faz. Algumas coisas normais, você não é pecador, mas também não tem nenhuma recompensa por isso.

Assim, até aqui, é o início do Fiqh.

Há uma senhora perguntando sobre ghusl غسل. Vamos falar sobre ghusl e depois finalizar, insha’Allah. Ghusl é para limpar seu corpo. Ghusl é uma condição importante para que possamos fazer muitas coisas em nossa vida e também para a adoração.

O Islã gosta de água. Allah Azza wa Jalla disse: “Eu criei todos os seres vivos da água”- Alcorão Karim. Então, para que a adoração seja correta (sahih), primeiro temos que estar limpos em nossos corpos, limpos em nosso local de culto e limpo em nossas roupas.

Para ghusl, primeiro, temos que limpar nossos corpos de hadath حدث. Hadath significa que algo acontece ao seu corpo que precisa ser limpo; como limpar najasah نجاسة, quando você vai ao banheiro, tem que se lavar e, então, fazer wudhu.

A primeira condição para adorar é ter ghusl, se você precisar. Para ghusl é preciso tomar banho da cabeça aos pés, primeiro, quando termina seu período, então, é preciso fazer ghusl; segundo, depois de ter um bebê e sangrar, por 40 dias, aproximadamente.

Quando o sangramento parar, é preciso fazer ghusl para começar a orar e para ler o Alcorão. E até mesmo para ir ao Hajj, fazer tawaf ou entrar na mesquita, é preciso fazer ghusl.

E a terceira, quando você tem relações com seu marido. A quarta razão para ter Ghusl é mais para homens. Quando chegam à puberdade e têm sonhos molhados, é chamado Ihtilam إحتلام  quando um menino acorda molhado, isso significa que ele precisa de ghusl.

Para ghusl, você faz niyyah نية primeiro. Você faz a intenção de que “Eu faço ghusl para ser limpo disto (e você nomeia sua condição de janabah جنابة, de haid, ou de nifas) ”. Nifas نفاس significa finalização de sangramento após ter um bebê.

Algumas senhoras têm apenas uma semana, outras duas semanas, cerca de três semanas, no máximo são 40 dias. Se você tiver mais sangramento após 40 dias, não conta como nifas. Se você tem 40 dias, no dia 40 (quadragésio) dia termina; no dia 41 (quadragésimo primeiro) dia você faz ghusl, faz niyyah -intenção e então começa a orar. Mesmo se você estiver sangrando, mas, então, tem que fazer wudu antes de cada oração. Isso eu direi a vocês mais tarde, insha Allah.

Para ser considerado período menstrual] حيض, também o mínimo é de 3 dias e o máximo é de 10 dias. Em nossa Hanafi madhhab, após 10 dias, não é mais período e entre 2 períodos são necessários 15 dias limpos.

Mesmo se você estiver sangrando, se houver muito fluxo ou mesmo se estiver, apenas, manchando, conte 10 dias e quando os 10 dias da sua menstruação acabar, no dia 11 você conta como limpo, mesmo se estiver sangrando, e você tem que fazer ghusl e começar a rezar.

O ghusl, após manter relação com o seu marido, você faz a intenção, antes de ir para o ghusl: “Eu faço a intenção de limpar de janabah جنابة ”, essa é a intenção.

Em nossa madhhab, há 3 condições para ghusl: lavar a boca, o nariz e lavar seu corpo da cabeça aos pés, 3 vezes.

Você começa com sua cabeça, em seguida seu ombro direito, ombro esquerdo e lava todos os cantos do seu corpo. Se você tem brincos ou buracos, precisa certificar-se de que a água entrará. Se você tem orifícios nas orelhas, certifique-se de que a água entrará e em seu umbigo também, e também em suas áreas privadas. Você lava primeiro do lado direito e depois do lado esquerdo.

Para as senhoras que têm cabelos grossos e têm tranças, é permitido que apenas o couro cabeludo fique molhado, mesmo que seus cabelos não estejam molhados. Elas não precisam abrir a trança porque é difícil, é permitido fazerem o ghusl assim. Só o couro cabeludo fica molhado, o cabelo, não precisa estar molhado. Mas para o homem, se ele tem uma trança, tem que abrir e lavar e também por dentro de sua barba se for muito grossa e o bigode e todos os pontos de seu corpo.

Antes de você começar seu Ghusl, lave sua área privada e então faça wudhu como você faz wudhu para orações. Aí você lava a boca, lava o nariz 3 vezes e lava o corpo. Isso é 3 vezes e o ghusl está terminado. No final, você lava os pés. Isso é ótimo para todo o corpo. Ghusl é obrigatório nessas quatro ocasiões.

Também é fard kifayah, obrigatório, lavar um morto. É muito aconselhável e admirado pelo Profeta صلى الله عليه وسلم lavar uma pessoa morta e manter em segredo o que se vê da pessoa morta ou coisas erradas em seus corpos. Quem lava uma pessoa morta e guarda o que vê, então Allah Azza wa Jalla está fazendo com que ele/ela esteja a salvo do Inferno.

Insha’Allah nos próximos dias falarei sobre como fazer janazah جنازة e como fazer kaffan كفن e como colocá-lo na sepultura.

Para as senhoras é só lavar, mas o resto é só para ter em mente. Que Allah não faça você precisar lavar alguém, mas se tiver alguém morto e te pedem ajuda, é aconselhável lavar.

Também é sunnah tomar ghusl depois de lavar uma pessoa morta. E sunnah ter ghusl na sexta-feira, na oração do Jum’a.

Muitos Hadiths Sharif falam sobre o ghusl na sexta-feira. Em um hadith, o Profeta صلى الله عليه وسلم diz, ter wudhu e usar roupas boas na sexta-feira é bom, mas é melhor ter ghusl na sexta-feira.

Ter ghusl para Ihram إحرام para hajj ou umra também é sunnah, também fazer ghusl no dia de Eid, no dia de Arafat ou em Muzdalifah, todos são sunnah ghusl.

É aconselhável, e o Profeta صلى الله عليه وسلم fazia isso. E também é recomendado para noites sagradas lailatu l-qadr, ليلة القدر, lailatu ‘l-bara’a ليلة البراءة, lailatu‘ l-mi’raj ليلة المعراج as noites sagradas durante o ano. Isto é recomendado, ter ghusl nessas noites sagradas.

Também é recomendado ter ghusl se você tem algumas orações para chuva. A maioria de vocês tem muita chuva em seus países, mas em nosso país não temos tanto, então, quando você tem oração para chuva é aconselhável fazer ghusl antes.

Além disso, se você tem muito medo de alguma coisa e quer adorar, é recomendado ter ghusl e depois ir orar em seu tapete de oração, reze e entre em sajdah. É aconselhável fazer ghusl antes disso.

É aconselhável fazer um ghusl quando você se torna um muçulmano, quando se converte ao Islã, é novo, fazer um ghusl.

Também quando tem eclipse do sol ou da lua, fazer ghusl e então ir e rezar a oração pelo eclipse ou se está ventando tanto que você está com medo, ou se está pedindo perdão por um pecado e está lamentando sobre isso, você faz ghusl e reza 2 rakats por tauba توبة. Tudo isso é aconselhável, são razões para ghusl.

É makruh fazer wudhu após ghusl. Deve fazer o wudhu antes do ghusl, e não depois do ghusl. Também é aconselhável rezar 2 rakats sunnatu l-ghusl após o ghusl.

و من الله التوفيق

الفاتحة

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