DERS 1

بسم الله الرحمن الرحيم

Ders Fiqh e Adab ? درس فقه و أدب

30/12/2020, Ders 1

A lista de assuntos:

• Pilares do Islã

• Hadith e Alcorão

• Madhhab al Hanahi المذهب الحنفي

• Fard: فرض

• Fard ‘ayn فرض عين

• Fard kifayah فرض كفاية

• Wajib واجب

• Sunnah: السنة

• Sunnah muakkadah السنة المؤكدة

• Sunnah ghair muakkadah السنة غير المؤكدة

• Mustahab مستحب – Mandub مندوب

• Makruh مكروه: Makruh tanzihi مكروه تنزيهي

• Makruh tahrimi مكروه تحريمي

• Mubah مباح

• Ghusl غسل

• hadath حدث

• I htilam إحتلام

• Niyyah نية

• Nifas نفاس

• Período حيض

Assalamum alaikum wa Rahmatullahi wa Barakatuhu.

Boa noite a todas as senhoras de todo o mundo. Bem-vindas ao nosso Ders.

Esta é a nossa lição, insha Allah, em Fiqh. Alhamdulillah, estou animada; não esperava que tantas pessoas se juntassem. É uma inspiração de Maulana de que temos que aprender algo e ensinar algo.

Bismillahi ‘r-Rahmani‘ r-Rahim

Somos muçulmanas, Alhamdulillah, assim devemos aprender as regras. Acho que a maioria de vocês conhece as regras, mas “dhakkir”, Allah Azza wa Jalla عز و جل,no Alcorão, dizendo, “dhakkir”, ذكِّر, para lembrar as pessoas, porque lembrar é certamente benéfico para os crentes.

Fiqh (فقه) significa aprender algo e fazê-lo perfeitamente. Esse é o significado da palavra e Sharia é aprender como tornar melhor a sua adoração e fazê-lo com regras, pois deve ser feito.

Iman (إيمان,) é acreditar em Allah, Azza wa Jalla e em Seus livros, Seus anjos, Seus profetas, no Dia do Julgamento, e também acreditar que o destino, bom ou mau, vem de Allah Azza wa Jalla.

O Islã é construído em 5 Pilares:

Shahada (الشهادة), dizer, ashhadu an La ilaha illa’Llah wa ashhadu anna Muhammadan Rasulu’Llah (أشهد أن لا إله إلا الله e أشهد أن محمداً رسول الله).  Esta é a primeira ação no Islã.

Quando você diz isso uma vez, então você é muçulmano e, também é a condição de Iman. Se você não disser “La ilaha illa ‘Llah” e não disser “Muhammadan Rasulu’Llah”, não está completo.

Para completar o seu Iman você tem que dizer: “La ilaha illa’Llah, Muhammadan Rasulu’Llah”, então você é muçulmano. E o Islã e Iman estão juntos. Acreditar em Allah e acreditar no Profeta صلى الله عليه وسلم, que ele é Rasulu’Llah (رسول الله), é o primeiro pilar do Islã.

O segundo pilar do Islam é o Salah( الصلاة), orar 5 vezes ao dia. Insha’Allah, vamos falar sobre isso nos próximos dias. O terceiro é Zakat (الزكاة), fazer caridade. O quarto é Sawm (صوم رمضان), jejuar no [mês] deRamadã. O último é o Hajj (الحج), ir em peregrinação pelo menos uma vez na vida.

Allah, Azza wa Jalla, enviou o Alcorão ao Profeta صلى الله عليه وسلم em 23 anos, então, ele foi devagar, devagar, ensinando seus companheiros como ser muçulmanos de verdade e como [ser] seres humanos perfeitos e servos perfeitos de Nosso Senhor. Ele ensinou-lhes servidão perfeita e adoração perfeita.

Além do Alcorão, o Profeta صلى الله عليه وسلم,  nos ensinava com suas palavras صلى الله عليه وسلم, “Hadith Sharif حديث شريف ”, ou por meio de suas ações صلى الله عليه وسلم,“ Sunnah السنة ”: o que ele fazia, seu comportamento em adoração, e suas ações. Ele صلى الله عليه وسلم explicou o Alcorão com Hadith Sharif. Às vezes, lá no Alcorão, há algo que não entendemos. E o Profeta صلى الله عليه وسلم, com Hadith Sharif, nos faz entender.

Nossa mente sozinha não está pronta para entender o Alcorão porque é a Palavra de Allah. Portanto, o Hadith Sharif está lá para explicar. Hadith-i-Sharif está junto com Quran-i-Karim, como se fosse sua sombra.

Assim, em seu tempo, o Profeta, صلى الله عليه وسلم, ensinava seus companheiros الصحابة الكرام. Então, os companheiros ensinaram os Tabi’een التابعين, ou seja, as pessoas que vieram depois de Sahaba Kiram. E os Tabi’een ensinaram seus alunos, e eles se tornaram grandes estudiosos.

Estes ‘Alims (Eruditos) tiveram conhecimento perfeito do Hadith e do Alcorão-i-Karim. Eles sabiam interpretá-lo e explicar às pessoas para que pudessem entender facilmente.

Um deles é nosso Imam em madhhab, Imam Hanifa مذهب الامام الحنفي. Maulana Sheikh Nazim estava em Hanafi madhhab e, Maulana Sheikh Mehmet também [segue]. Eu estava pedindo permissão ao Sheikh Mehmet para fazer essas aulas, estes Ders e ele me disse para fazer [essas aulas] em [de acordo com] madhhab al Hanafi.

Imam Abu Hanifa foi um grande estudioso. Ele alcançou muitos dos Sahaba. O mais famoso deles é Anas ibn Malik (ra), que também alcançou o Tabi’een. Ele conhecia muitos hadiths e tinha grande conhecimento. Ele também estava seguindo todos os hadiths até Hind dalil دليل, para provar seu isnad إسناد [corrente de narração/transmissão de hadith]. Existem muitos madhhabs também que vieram depois dele.

Dentre Seus estudiosos, seus alunos, um deles, era o Imam ShaHi’i-الإمام الشافعي  – também era um de seus alunos.Imam Malik الإمام مالك e Imam Hanbali الإمام ابن حنبل elogiavam o Imam Hanafi, Abu Hanifa Nauman ibn Thabit .ابو حنيفة النعمان ابن ثابت.

Então, inshaAllah, vamos falar de acordo com a madhhab al Hanafi. Se houver mulheres de outros madhhabs, devem observar ou apenas seguir o que estamos dizendo, insha’Allah,  porque aprender Fiqh e, aprender coisas é fard فرض; obrigatório para cada muçulmano, mulheres ou homens, não importa.

É obrigatório aprender a orar, fazer wudhu وضوء, tomar ghusl غسل, aprender jejuar صوم, como fazer zakat, como ir para o Hajj. Estas são as principais bases para a sua vida. Todo o resto vem sobre isso.

Estamos começando agora insha’Allah. Fard فرض, obrigatório, é de 2 tipos. Um é Fard ‘ayn, فرض عين,  que significa obrigatório para cada muçulmano. Cada muçulmano tem que saber como orar, jejuar, fazer wudhu, ghusl, dar zakat e ir para o Hajj. Cada muçulmano deve fazer cada uma dessas ações. Isso é Fard ‘ayn فرض عين. Você tem que fazer. Se não fizer isso, estará em dívida no Dia do Julgamento, Allah Azza wa Jalla vai pedir por isso.

O segundo tipo de fard obrigatório é Fard kifayah فرض كفاية.

Fard kifayah فرض كفاية significa que se alguns dos muçulmanos fizerem este Fard, então o resto dos muçulmanos estará livre dele, isento disso. Por exemplo, em uma comunidade, se alguém disser Salamun alaikum سلام عليكم, é Sunnah. Mas, responder wa alaikum assalam وعليكم السلام é Fard kifayah.

Se pelo menos uma pessoa da comunidade responde ‘wa alaikum assalam’, então todos os outros estão isentos dela. Se ninguém responde, então todos são responsáveis ​​por isso. Além disso, se alguém espirra e diz ‘Alhamduli’Llah الحمد لله’, é Sunnah. Mas responder a ele/ ela ‘Yarhamuka’Llallah يرحمك الله’ é Fard; obrigatório, mas Fard kifayah. Se uma pessoa disser ‘Yarhamuka’Llah, é o suficiente.

Também a oração de Janaza e lavar os mortos é Fard Kifaya. Se apenas uma pessoa lavar, e se até mesmo uma pessoa reza a oração de janaza, é o suficiente para o resto da comunidade, mas se ninguém faz, será contabilizado.

O mesmo, ir à guerra, Jihad جهاد, é Fard Kifaya. Jihad é Fard para todos, mas se algumas pessoas vão para a Jihad, então não é Fard obrigatório para o resto. Mas, se ninguém vai e ninguém está defendendo nada, então será questionado a todos no Dia do Juízo.

Há também Wajib واجب, é forte como Fard, obrigatório,  como exemplos, as orações de Eid al-Fitr e as orações de Eid al-Adha, ambos são Wajib.

No tempo do Hajj, ficar ou dormir Muzdalifah مزدلفة até a oração da manhã, depois de vir de Arafat عرفات é wajib em Hanafi Madhhab. Em Shafi’i Madhhab (embora eu não queira confundi-los) é wajib ficar em Mina.

Além disso, os 3 rakats no final da oração noturna ‘Isha, os 3 rakat witr صلاة الوتر também são wajib. Ler Fatiha também é wajib.

Qual é a diferença entre fard e wajib? Fard está no Alcorão e no Hadith juntos, é ordenado em ambos. Wajib, é ordenado pelo Profeta صلى الله عليه وسلم mas o hadith não é mutawatir.

Pessoas, individualmente, contando o Hadith é um hadith صحيح correto, mas não muitas vezes contado, dito apenas algumas vezes, mas foi ordenado pelo Profeta صلى الله عليه وسلم, então este é Wajib. Também o witr é wajib, o Profeta صلى الله عليه وسلم o orava, e Ele disse para orar também.

Existem 2 Sunnahs, sunnah muakkadah السنة المؤكدة e sunnah ghair muakkadah السنة غيرالمؤكدة. Sunnah muakkadah significa que o Profeta صلى الله عليه وسلم nunca deixou de fazer. Isso significa que o Profeta صلى الله عليه وسلم sempre fazia. Um exemplo é a lavagem da boca, quando você está fazendo wudhu. Lavar a boca no wudu é sunnah muakkadah. Também lavar o nariz no wudu é sunnah muakkadah.

Com respeito às orações, orar 2 rakats antes da oração da manhã é sunnah muakkadah. Na oração do Zuhr صلاة الظهر, orar antes da oração Zuhr 4 rakats e após Zuhr 2 rakats também é sunnah muakkadah. Orar 2 rakats após as orações de Magreb e ‘Isha é sunnah muakkadah.

Sunnah muakkadah significa que o Profeta صلى الله عليه وسلم nunca deixou de fazê-lo. Então você não pode deixar isso e vai ter que dar conta disso. Hoje em dia dizem: “não reze Sunnah, reze o que você deve de seu Fard, o que você perdeu antes. ” Não! você reza Sunnah e reza o que deve. Você tem muito tempo. É uma moda agora tornar a Sunnah, até mesmo a muakkadah, parecer não ser importante.

Sunnah é importante. É o صلى الله عليه وسلم Sunnah do Profeta. Iremos nos envergonhar no Dia do Juízo se não guardarmos a sunnah do Profeta صلى الله عليه وسلم. Como vamos olhar para Seu Belo Rosto صلى الله عليه وسلم e pedir Sua Intercessão صلى الله عليه وسلم? Você tem que se lembrar disso, e cuidar disso.

Quanto a sunnah ghair muakkadah, é o que o Profeta صلى الله عليه وسلم às vezes fazia e às vezes não fazia. Um exemplo é limpar com água a nuca quando estamos fazendo wudhu, além disso, os 4 rakats antes de Asr ou os 4 rakats antes da oração isha são sunnah ghair muakkadah.

No entanto, Maulana Sheikh sempre fazia, nunca deixou de fazer. São Sunnah do Profeta صلى الله عليه وسلم. Insha’Allah, estamos chegando a esse ponto.

Também existe Mustahab. Mustahab مستحب é algo que o Profeta صلى الله عليه وسلم aconselhava  fazer, mas se você não fizer, não é um pecador. Porém, se você fizer tem thawab ثواب, benefício com isso.

Há também Mandub مندوب; o que significa aconselhável fazer. Se é uma coisa boa para você fazer, faça.

Depois disso, vem Makruh مكروه. Makruh tanzihi مكروه تنزيهي, que fica perto de Mustahab, significa que não é pecado, mas não é bom fazê-lo. Uma coisa Makruh é uma coisa desagradável de se fazer. Um exemplo é fazer wudhu num pequeno lago onde passarinhos bebem, não é recomendável fazer wudhu com água deste lugar, mas não é proibido, é tanzihi, o que significa que está próximo do halal, não do haram.

Há Makruh tahrimi مكروه تحريمي, que é desagradável, não é um pecado, mas se você fizer isso estará mais próximo de haram do que de halal, portanto, abandonar é melhor do que fazê-lo. Um exemplo é fazer wudu de um lugar de água onde grandes animais estão bebendo. Não está completamente limpo, mas se você não tem escolha, pode fazer um wudhu, mas é makruh.

Há também outras coisas mubah مباح. Mubah é permitido, é para coisas normais que você faz. Algumas coisas normais, você não é pecador, mas também não tem nenhuma recompensa por isso.

Assim, até aqui, é o início do Fiqh.

Há uma senhora perguntando sobre ghusl غسل. Vamos falar sobre ghusl e depois finalizar, insha’Allah. Ghusl é para limpar seu corpo. Ghusl é uma condição importante para que possamos fazer muitas coisas em nossa vida e também para a adoração.

O Islã gosta de água. Allah Azza wa Jalla disse: “Eu criei todos os seres vivos da água”- Alcorão Karim. Então, para que a adoração seja correta (sahih), primeiro temos que estar limpos em nossos corpos, limpos em nosso local de culto e limpo em nossas roupas.

Para ghusl, primeiro, temos que limpar nossos corpos de hadath حدث. Hadath significa que algo acontece ao seu corpo que precisa ser limpo; como limpar najasah نجاسة, quando você vai ao banheiro, tem que se lavar e, então, fazer wudhu.

A primeira condição para adorar é ter ghusl, se você precisar. Para ghusl é preciso tomar banho da cabeça aos pés, primeiro, quando termina seu período, então, é preciso fazer ghusl; segundo, depois de ter um bebê e sangrar, por 40 dias, aproximadamente.

Quando o sangramento parar, é preciso fazer ghusl para começar a orar e para ler o Alcorão. E até mesmo para ir ao Hajj, fazer tawaf ou entrar na mesquita, é preciso fazer ghusl.

E a terceira, quando você tem relações com seu marido. A quarta razão para ter Ghusl é mais para homens. Quando chegam à puberdade e têm sonhos molhados, é chamado Ihtilam إحتلام  quando um menino acorda molhado, isso significa que ele precisa de ghusl.

Para ghusl, você faz niyyah نية primeiro. Você faz a intenção de que “Eu faço ghusl para ser limpo disto (e você nomeia sua condição de janabah جنابة, de haid, ou de nifas) ”. Nifas نفاس significa finalização de sangramento após ter um bebê.

Algumas senhoras têm apenas uma semana, outras duas semanas, cerca de três semanas, no máximo são 40 dias. Se você tiver mais sangramento após 40 dias, não conta como nifas. Se você tem 40 dias, no dia 40 (quadragésio) dia termina; no dia 41 (quadragésimo primeiro) dia você faz ghusl, faz niyyah -intenção e então começa a orar. Mesmo se você estiver sangrando, mas, então, tem que fazer wudu antes de cada oração. Isso eu direi a vocês mais tarde, insha Allah.

Para ser considerado período menstrual] حيض, também o mínimo é de 3 dias e o máximo é de 10 dias. Em nossa Hanafi madhhab, após 10 dias, não é mais período e entre 2 períodos são necessários 15 dias limpos.

Mesmo se você estiver sangrando, se houver muito fluxo ou mesmo se estiver, apenas, manchando, conte 10 dias e quando os 10 dias da sua menstruação acabar, no dia 11 você conta como limpo, mesmo se estiver sangrando, e você tem que fazer ghusl e começar a rezar.

O ghusl, após manter relação com o seu marido, você faz a intenção, antes de ir para o ghusl: “Eu faço a intenção de limpar de janabah جنابة ”, essa é a intenção.

Em nossa madhhab, há 3 condições para ghusl: lavar a boca, o nariz e lavar seu corpo da cabeça aos pés, 3 vezes.

Você começa com sua cabeça, em seguida seu ombro direito, ombro esquerdo e lava todos os cantos do seu corpo. Se você tem brincos ou buracos, precisa certificar-se de que a água entrará. Se você tem orifícios nas orelhas, certifique-se de que a água entrará e em seu umbigo também, e também em suas áreas privadas. Você lava primeiro do lado direito e depois do lado esquerdo.

Para as senhoras que têm cabelos grossos e têm tranças, é permitido que apenas o couro cabeludo fique molhado, mesmo que seus cabelos não estejam molhados. Elas não precisam abrir a trança porque é difícil, é permitido fazerem o ghusl assim. Só o couro cabeludo fica molhado, o cabelo, não precisa estar molhado. Mas para o homem, se ele tem uma trança, tem que abrir e lavar e também por dentro de sua barba se for muito grossa e o bigode e todos os pontos de seu corpo.

Antes de você começar seu Ghusl, lave sua área privada e então faça wudhu como você faz wudhu para orações. Aí você lava a boca, lava o nariz 3 vezes e lava o corpo. Isso é 3 vezes e o ghusl está terminado. No final, você lava os pés. Isso é ótimo para todo o corpo. Ghusl é obrigatório nessas quatro ocasiões.

Também é fard kifayah, obrigatório, lavar um morto. É muito aconselhável e admirado pelo Profeta صلى الله عليه وسلم lavar uma pessoa morta e manter em segredo o que se vê da pessoa morta ou coisas erradas em seus corpos. Quem lava uma pessoa morta e guarda o que vê, então Allah Azza wa Jalla está fazendo com que ele/ela esteja a salvo do Inferno.

Insha’Allah nos próximos dias falarei sobre como fazer janazah جنازة e como fazer kaffan كفن e como colocá-lo na sepultura.

Para as senhoras é só lavar, mas o resto é só para ter em mente. Que Allah não faça você precisar lavar alguém, mas se tiver alguém morto e te pedem ajuda, é aconselhável lavar.

Também é sunnah tomar ghusl depois de lavar uma pessoa morta. E sunnah ter ghusl na sexta-feira, na oração do Jum’a.

Muitos Hadiths Sharif falam sobre o ghusl na sexta-feira. Em um hadith, o Profeta صلى الله عليه وسلم diz, ter wudhu e usar roupas boas na sexta-feira é bom, mas é melhor ter ghusl na sexta-feira.

Ter ghusl para Ihram إحرام para hajj ou umra também é sunnah, também fazer ghusl no dia de Eid, no dia de Arafat ou em Muzdalifah, todos são sunnah ghusl.

É aconselhável, e o Profeta صلى الله عليه وسلم fazia isso. E também é recomendado para noites sagradas lailatu l-qadr, ليلة القدر, lailatu ‘l-bara’a ليلة البراءة, lailatu‘ l-mi’raj ليلة المعراج as noites sagradas durante o ano. Isto é recomendado, ter ghusl nessas noites sagradas.

Também é recomendado ter ghusl se você tem algumas orações para chuva. A maioria de vocês tem muita chuva em seus países, mas em nosso país não temos tanto, então, quando você tem oração para chuva é aconselhável fazer ghusl antes.

Além disso, se você tem muito medo de alguma coisa e quer adorar, é recomendado ter ghusl e depois ir orar em seu tapete de oração, reze e entre em sajdah. É aconselhável fazer ghusl antes disso.

É aconselhável fazer um ghusl quando você se torna um muçulmano, quando se converte ao Islã, é novo, fazer um ghusl.

Também quando tem eclipse do sol ou da lua, fazer ghusl e então ir e rezar a oração pelo eclipse ou se está ventando tanto que você está com medo, ou se está pedindo perdão por um pecado e está lamentando sobre isso, você faz ghusl e reza 2 rakats por tauba توبة. Tudo isso é aconselhável, são razões para ghusl.

É makruh fazer wudhu após ghusl. Deve fazer o wudhu antes do ghusl, e não depois do ghusl. Também é aconselhável rezar 2 rakats sunnatu l-ghusl após o ghusl.

و من الله التوفيق

الفاتحة

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